A. Different people have defined spiritual life in their own way, but the conclusion is the same for all of them. Man is a composite of body and spirit. Both body and spirit have their own needs and desires. If the needs and desires of the body dominate the needs and desires of the spirit, then this kind of life is material life. On the contrary, if the needs and desires of the spirit dominate the needs and desires of the body, then this kind of life is called spiritual life.Imam Ali (A.S) narrated: “Allah created the angels and gave them intelligence only. He created the animals and gave them animal desires only. He created man and gave both: intelligence and animal desires. Now if a person’s intelligence dominates his animal desires, he is superior to angels, and if his animal desires dominate his intelligence then he is worse than animals.

(Bihaar –ul-Anwar vol. 60: 299)

In the light of this statement, we can say that there is an animal and an angel inside man. If the animal inside him is supreme then he has an animal life and if the angel within is supreme, then his life is a spiritual life. The purpose of all Allah’s revealed books and His messengers was to elevate man from the animal level to the spiritual level.

A. In the age of scientific and technological progress and materialistic life, the need for spirituality has become more important than in the past.
This question is commonly raised by the people who think that the need for spirituality in the past was felt because of a lack of knowledge about the laws of nature .Thus people had to seek refuge in the concept of God and spirituality. But now that science and technology have unveiled the laws of nature, governing our universe, there is no need for such a refuge. But this thinking is not correct. If this thinking was correct, then societies advanced in science would have abundant mental and spiritual peace, which they obviously do not. On the contrary, the growth of science and technology has brought an increase in mental and psychological problems. The real issue is that man is a composite of body and mind. Man can have true happiness and ultimate success if the needs of both, the body and spirit, are fulfilled.
The fast pace of science and technology has involved man in so many physical and material issues, that he has neglected his own spirit. If the current neglect continues, then man will be reduced to a machine or a robot. In spite of the tremendous material progress, he will lose all peace of mind. This has already happened to a good extent. It is also noteworthy that if spirituality had accompanied science and technology, then the atomic bomb and other weapons of mass destruction would never have been invented. Another important point to be noted is that only spirituality provides the real solution to global unrest and international conflicts.
Materialism, or religion without spirituality; both are the root cause of conflicts and clashes. The clash of material interests is a major cause of disagreement and fights. Similarly religion without spirituality only creates unrest. The elimination of both these sources of trouble is only possible with the promotion of spirituality.

A. It is not essential to get regular training for spiritual life. Allah has endowed man with a natural ability to recognize right from wrong and a desire to pursue the path of righteousness. The Holy Quran and the Sunnah of the Prophet (S.A.W.) of Islam, provide us with complete guidance. The holy books revealed to earlier prophets also provide great spiritual guidance. If a man chooses the path of righteousness and avoids evil, traverses in search of Allah’s will and closeness to Him, especially by treating his fellow human beings with love, kindness and justice, then he has spiritual life. However, there is no doubt that given the proper training, he can complete his journey of years in days. Allama Iqbal has said:

“The breath of one who is close to God is like the fresh morning breeze and it provides moisture to the roots of spiritual life. If access to a Shuaib is available, the stage of talking to God will be at a distance of two steps from shepherd hood.”
So, if spiritual training is available one must try to benefit from it.

A. No! The Holy Prophet Muhammad (S.A.W) and Imam Ali (A.S) top the list of great spiritual masters. Did these two great spiritual masters abandon worldly life? No, not at all. True spirituality demands staying in this world, fully participating in all material and worldly affairs, meeting the needs of your spirit, and not only maintaining your relationship with Allah, but also promoting it persistently.
Rumi has described this fact in a very beautiful way:
_
What is worldly life (condemned in spirituality)? It is forgetting Allah, not having wife and children or gold and silver.

This clearly indicates that staying in connection with Allah is the spirit of spirituality. Having or not having worldly wealth is a secondary issue.

A. If the meaning of glory is to execute Islam at a global level, then this is not possible presently. A wise person should not think about this. Only Imam Mehdi (A.S) will succeed in doing this. No group of Islamic scholars or Islamic movements will succeed in this endeavor.
The obvious reason for this is that every group of Islamic scholars and every Islamic movement belongs to some sect. They strive only for the supremacy of their sect and not for the supremacy of Islam. The worst thing today is that Muslims do not have a clear definition of Islam and a Muslim. This is why every sect is declaring other sects as “Kafirs” (disbelievers). If there was a clear and distinct definition of Islam and Muslim there would have been no scope for this disgusting game of declaring other sects as disbelievers. How strange that Muslims have no clear definition of Islam and Muslim, but ignorantly hope for the global glory of Islam.
However if global glory of Islam means establishing a positive public opinion about Islam at a global level then the one and only way to do this is to apply the enlightening social, spiritual and moral teachings of Islam to one’s individual and social life. This will show the world the glorious face of Islam. How inconsistent can we be! No one is willing to apply Islam to a few cubic feet of his own self, and, out of 60 Islamic countries, there is not one where Islam is being practiced in its true sense, but every Muslim is impatient to see the supremacy of Islam in the world.
We must remember that Islam is a faith of love, mercy and kindness. To show the real and enlightened face of Islam to the world, it is essential that Muslims become a source of love, mercy and kindness for the entire world. Shouting death slogans against others, burning their national flags, creating turmoil in the name of “Jihad”, terrorist activities and suicide attacks will only create obstructions in the promotion of Islam.
Allah declared the Prophet of Islam (S.A.W.) as “Mercy for the all worlds”:
“And we have sent you only as mercy for all worlds” (Quran 21:107)
The followers of the Mercy for all worlds will also have to become source of mercy and kindness for entire world. Presently, instead of becoming mercy and kindness for entire world they have become source of hatred for the whole world.

A. This is a very inappropriate question which is usually raised with much fervor. Saudi Arabia is a country where the Holy Quran and Islam were revealed 1400 years ago. Has Islam been implemented there? Egypt, Iraq, Jordon, Syria, Iran and many other countries were conquered in the days of the Caliphate and became part of the Islamic domain. Has Islam been implemented in these countries? If Islam has not been implemented in such ancient countries, then why this hue and cry on the failure to implement Islam in a 70 year old country?
Let us make the situation easier to understand with an example. Let us imagine that 25 years of a country’s life is equivalent to one year of a person’s life and let us imagine that every country is like a person. Thus Saudi Arabia (which should be called Muhammadi Arabia) would be a 58 year old person. Similarly, Iran, Iraq, Egypt, Jordon, Syria and many other countries of the middle east are all persons of ages 50-56 while Pakistan is just equivalent to a 2 .50 years old child.
Now when Muslims of age 50-58 are not practicing Islam and the Islamic law, then why protest about a 2.50 years old child not practicing Islam. However this does not mean that we should not try to promote Islamic laws and values in Pakistan. This means that we should be wise in our thinking and speaking. Every Muslim should start practicing what he knows about Islam. This way our society will become an Islamic society. If people are not willing to practice Islam and the government imposes it by force, this will not implement Islam. In fact this practice will promote hypocrisy.
Here, it is important to note that there is a large scale violation of Islam in one or two countries known for having established the rule of Islam. We must remember that the basic goal of Islam is to establish justice in society. In the Holy Quran Allah says:
“Surely we sent our messengers with clear signs and revealed with them the book and the law so that people may establish justice (in their society)” (Quran: 57:25)
Unfortunately in countries assuming to have established the Islamic system, wide spread injustice is being practiced in the name of Islam. Particularly, the violation of basic human rights in such countries is unprecedented in the world.

A. The Holy Quran is the message of Allah for mankind. The purpose of reading the holy Quran is to understand the message of Allah so that we may act according to it. The Holy Quran can be studied in the following ways:
You understand Arabic and you read the holy Quran in Arabic. This is the best way.
You do not understand Arabic. In this case you read the translation of the holy Quran in any familiar language. Read the Arabic text also, to stay in contact with it. This is also a very good and useful method.
You don’t understand Arabic and, due to some reason or the other, you can read either the Arabic text without translation or the translation without the Arabic text. In this case reading the translation alone is far better than reading the Arabic text alone. As far as sawab (reward for virtue) goes, the meaning of this Arabic word is “useful and positive outcome of any act”.
You can experience and find out if you get more benefit from reading the Arabic text alone or reading the translation alone. There is a Hadith:
“There is no virtue in reading the holy Quran without understanding and deliberation.”
(alkafi vol:1 , page 36)
In my view the better way to study the holy Quran is to select more than one good translations of the holy Quran. In the beginning read the translation only without commentary (Tafseer). The benefit of reading more than one translation is that you will know the differences between translations. After studying the translations a few times, you can start studying Tafseer (commentary). While studying the Tafseer, do not confine your mind to the thoughts of the writer. If a Shia studies the Quran with spectacles provided by Shia scholars, a Sunni with spectacles provided by Sunni scholars, and followers of other Islamic sects with spectacles provided by the scholar of their respective sects, then the true meanings of the Quran will be lost in the dust of sectarian views. This is in fact a grave injustice done to the Holy Quran and the Muslims by “scholars of different sects”

A. Some people think that the establishment of a caliphate will solve the problems of the Muslims. However, this idea does not appear to be correct. The people, who think that the caliphate will solve all the problems of Muslim societies, need to ponder seriously and cool headedly about the following points:

If the caliphate was so perfect and effective, why did it collapse in 30 years? Oppressive monarchy was born from the womb of the caliphate and the worst form of oppression
( Yazideyyat) was born from the womb of that oppressive monarchy. Only fifty years after the death of the Holy Prophet (S.A.W.), the situation took a turn for the worse and a man as evil as Yazid became the leader of “The Muslim Ummah”. Imam Husain, the grandson of the Holy Prophet (S.A.W.) (called a leader of the youth of heaven by the Prophet (S.A.W) himself) was deprived of the right to live.

Another noteworthy and important point is that the supporters of the caliphate believe that the Holy Prophet (S.A.W.) had said that the caliphate would last for 30 years after his death. After that, kingdoms would replace the caliphate. 14 centuries have passed since those 30 years were completed, how can it be established now?

The third point is that if the caliphate is established today, will it be superior to the pious caliphate of the first four caliphs? Or, will it be identical?

Obviously, the supporters of the caliphate will not be ready to believe that the caliphate of today will be equal to or better than the pious caliphate. In fact, they believe that it will be inferior. The original and perfect caliphate did not last more than 30 years and gave birth to kingdoms, and kingdoms gave birth to Yazidism. How long will an inferior caliphate last and what will be the benefit?

It is our sincere advice to the advocates of the caliphate to ponder on all these questions and then present a clear picture of the caliphate for the present day scenario. The reasons of the collapse of the pious caliphate and those responsible for it need to be clearly exposed. Lastly, extreme honesty is indispensable.

A. Music is one of those things, which, by themselves, are neither good nor bad. They are good or bad depending on how they are used. The Holy Quran and the Sunnah have declared ‘Lahv’ to be haraam (forbidden). “Lahv” includes all those things having the following disadvantageous effects:

Weakening faith,
Weakening ones spiritual connection with Allah,
Interfering with the remembrance of Allah,
Impairing responsibility for religious or social duties,
Provoking animal desires and leading to sin and obscenity.

If music tends to cause any of these problems, then that music is forbidden. Anything else besides music that has any of the above disadvantageous effects will also be included in ‘Lahv’ and will be forbidden. On the contrary, if music strengthens faith, improves the spiritual connection with Allah, inspires people to perform their religious and social responsibilities, then such music will not be forbidden. The same applies to the other fine arts?

Some Ahadith give an impression that all kinds of music are forbidden. The reason for this is that the Arab culture was devastatingly ignorant and barbaric. Alcohol and obscenity dominated their poetry, literature and other fine arts. Some Ahadith forbid ‘Ghina’. However, Islamic scholars have no consensus about the definition of ‘Ghina’. Thus, we cannot prove music to be forbidden from these Ahadith.

Based on the above, if some music falls in the ‘Lahv’ category, it will be forbidden, otherwise not. In other words, we can say that music is a form of expression. If it is used to convey a positive and constructive message, then it is good, permissible and halaal. On the other hand, if it promotes evil, then it is forbidden. Every believer can make this decision in the light of his own faith. If a person cannot make this decision, then it is better if he stays away from suspect music.

A. We can face three different kinds of things and situations in our life. Firstly, there are those that are good and their goodness cannot be disputed. Secondly, those that are bad and their badness cannot be disputed. Thirdly, there are things which have both good and bad aspects, e.g. television, internet, cinema, co-education, marathon races, the festival of Basant.

There are three possible attitudes that a person can have towards things of the third type. Firstly, a person can freely use these things without consideration of right and wrong. This is inappropriate. Secondly, a person may vehemently oppose these things without considering the useful aspect. This is also inappropriate. Thirdly, a person can put the things to good use in light of their positive, useful aspects. At the same time, avoid the evil use of these things. This is the only correct attitude and it is broad-mindedness.

The first two attitudes are wrong and can be named as dark-mindedness.

Broad-mindedness does not mean rejecting the good-bad things of old times and adopting the good-bad things of today. Similarly, opposing all the good-bad things of today and adhering to the good-bad things of ancient times, is a very negative and destructive attitude. Adopting the useful and positive things of both new and old times; abstaining from all bad things, is broad-mindedness.

A. It is compulsory for every Muslim man and woman to acquire knowledge. There are various level for acquiring knowledge.

Taqleed is the lowest level of acquiring knowledge, which is only for the totally ignorant. Basically, it is the duty of every Muslim to acquire knowledge about his faith in the light of the Holy Quran and Ahadith (sayings of the Holy Prophet S.A.W.). However, if a person does not have the choice of acquiring knowledge in the light of the Holy Quran and sayings of the Holy Prophet (S.A.W.), then the choice of Taqleed is available to him.

This is similar to the situation that Wuzu (ablution) is compulsory for offering prayer (namaaz). However, if a person is unable to perform ablution, then he will have to perform Tayammum to offer prayer (namaaz). The difference between acquiring knowledge and doing Taqleed is similar to the difference between Wuzu and Tayammum.

Unfortrunately, there are two extreme views about taqleed, one group of people totally denies the need/value of Taqleed, while the other group insists on Taqleed. Both these attitudes are inappropriate/ incorrect. The reason for this problem is that people have been convinced that there are only two choices. One is ijtehaad and the other is taqleed. According to this, a person who is not a mujtahid, has no choice other than taqleed. But the truth is far from this. There is the choice of tehqeeq/ research, already accepted for Usool-e-Deen (the principles of faith).

All scholars and mujtahiddeens have a consensus that taqleed is forbidden for Usool-e-Deen, and it is compulsory for a person to acquire knowledge about Usool-e-Deen in the light of evidence. Even though you are not a mujtahid, you do not do taqleed in the matters of Usool-e-Deen. Similarly, there is a third choice of research in the study of religious law. Those who are capable of this choice, they must do so. Every believer has the right to demand/request from a scholar that he does not just want a Fatwa (religious judgment or decree) but also wants an explanation of the choice of the decree/fatwa in the light of the Holy Quran and Hadith. Similarly, it is the duty of a scholar to give a satisfactory answer to the believers in the light of the Holy Quran and Hadith.

There are two or three possible paths in controversial issues, e.g. there are only two possible paths regarding Zakat (poor-due) on currency notes. Either it is compulsory or not compulsory. You need to request the scholars, to explain the logic of their decree in the light of the Holy Quran and Ahadith of the Masoomeen (A.S.). Then in the light of your own belief/faith, (not on the basis of lust/personal whims), you may accept the path/decree that is logical and acceptable in your eyes, and abandon the other. There is no scope for the currently prevailing blind taqleed in Islam.

It is important to note that one of our beliefs is that Allah is Aadil (just). What this means is that His law is the same for everyone. He has no double standards. It is not possible that He will interrogate the followers of Imam Abu Hanifa, Imam Ahmad bin Hambal, Imam Malik, Imam Shaafi and the Pope about why they blindly followed their leaders but spare Asna Ashri Shias for blindly following their Marajeh (highest on the hierarchy of Shia scholars). The people, who are killing innocent people with terrorism and suicide attacks, are also in the taqleed of someone. Will they be pardoned, on the Day of Judgment, on the basis that they were following the orders of decrees of their scholars? Based on the above concept of justice by Allah, if blind following is allowed, then it is allowed for everyone. If it is not permissible, then it is not so for everyone. The Holy Quran has condemned the disbelievers repeatedly for following the path of their forefathers and not using their wisdom. Since the Holy Quran has condemned blind following, then it is not possible for anyone to blindly follow and then be saved on the Day of Judgment.

How should a Muslim live his life in this regard? This Hadith of Imam Mohammad Baqar (A.S.) provides excellent guidance.

Hazrat Imam Mohammad Baqar (A.S.) told Jabir bin Yazid Ja’fi in his will:
“You shall not enter our fellowship unless you reach the stage that if all the people in your city condemn you, you are not grieved by it. And if all the people say that you are a very good person, you are not pleased by it. On the contrary, you need to do your own self-examination in the light of the book of Allah. If you are following the path of the Quran, abstaining from what it asks you to abstain from, observing what it asks you to observe; fearing that which the Quran requires you to fear; then be steadfast on this path. Glad tidings are for you. In this situation, nothing derogatory said about you will harm you. (Al- Hayat, Vol. I, Page: 96).

Believers need to ponder about the fact that the above statement of Imam Mohammad Baqar (A.S.) totally closes the door on blind following. Putting it the other way around, if the prevalent trend of blind following continues, then is it possible to act on the above Hadith of the Imam?

We must remember that if someone has the book of Allah in his home and then he has any thoughts/beliefs or actions contrary to the Book, then on the Day of Judgment, he will be accountable. The excuse that he was following a scholar in his thoughts/ beliefs and actions, will not be accepted.

Allah is going to hold us accountable for not following His book.

A. Islam has declared that the killing of one innocent person is equivalent to the killing of all humanity. Allah has declared explicitly in the Holy Quran:
“Whosoever kills someone for reason other than punishment for murder, or creating unrest in society, is as if he has killed all humanity. (Quran 5:32)
From this verse, we conclude that someone can be killed only in two situations: one if he has killed some person; secondly, if he has created unrest in society. That is why Allah has declared in the Holy Quran that creating unrest in society is a bigger crime than murder.

No one is allowed to kill anyone in any situation other than the above two situations. It is noteworthy that it is the responsibility of the government and the judiciary to punish such criminals. No one is allowed to declare someone a murderer or instigator and then kill him.

Many innocent people are killed in suicide attacks, whose murder is forbidden from this verse. Since this verse states that the unjust murder of one person is equal to the murder of all humanity; so a suicide attacker has killed humanity as many times as the number of innocent people killed by him.

We must remember that all humanity includes the prophets and the sacred friends of Allah. The instigators/leaders of such heinous crimes explain their position by saying that they are at war with U.S.A., Britain and other anti-Islamic governments. Since the people of these countries have voted for their leaders, so they are also participants in their crimes. It is, therefore, permissible to kill them in suicide attacks and terrorist acts. However, this excuse is even worse than the crime itself.

Do such criminal suicide attackers and terrorists know with conviction that the victims of their attacks are only the voters of such cruel heads of states? It is not necessary that a voter supports all actions and policies of such leaders. Frequently, a person votes for someone only because he is better than the other candidate. But he may be opposed to many policies of this leader. Besides, many of theses explosions are in trains, buses, markets where innocent children are also killed. These innocent children know nothing about voting, war or policies. Based on the above logic, suicide attacks are a great crime. They are a crime against humanity, for which no explanation or excuse is acceptable.

A. Khums means 1/5th part of something. Allah says in the Holy Quran:
_ “And be aware that whatever GHANEEMAT you acquire, 1/5th of that is for Allah and the Holy Prophet and the relatives of the Prophet and for orphans, the needy and for travelers”. (Quran 8:41)

Ghaneemat is that wealth which is acquired without hard work. The loot acquired from the enemy during jehaad is called ghaneemat because basically the Muslims fight a defensive war to protect their belief and faith. They do not fight to acquire loot. If the enemy is defeated, then the wealth and things left by it and acquired by the mujahideen are the fringe benefits of war. If the very purpose of war is the looting of wealth, then it is not jehaad but slaughter and carnage. The wealth acquired in such a war will be criminal loot.
From the above verse, khums applies only to the loot of war. It is noteworthy that this verse about khums was revealed in the 2nd year of the Hijra at the time of the battle of Badar. The Holy Prophet (S.A.W.) lived almost 9 years after this. There is no evidence that he levied khums on the income/savings of the citizens of the Islamic state. Similarly, Hazrat Ali (A.S.) issued detailed orders about zakaat during his tenure as the head of the Islamic state but there is no evidence that he levied khums on the income or savings of the citizens of the Islamic state.

Based on the above, khums applies only to GHANEEMAT, whether it is loot obtained in war or obtained from some other source without effort, e.g. the finding a buried treasure, minerals or real pearls in mines, rivers and oceans etc. The prize money won in a prize bond is also included in this category. Just imagine a person who works from morning to evening. He spends a part of what he earns on necessary expenses and saves a part. Which dictionary of the world would call this GHANEEMAT? Calling his hard-earned savings GHANEEMAT and then levying khums on it is against this verse, the behaviour of the Holy Prophet (S.A.W.) and the infallible Imams (A.S.).
Similarly, it is untrue that you need to get permission from a mujtahid or his representative to give khums to someone. Levying khums on income or savings and seeking permission from a mujtahid or his representative are all things for which there is no evidence from the Holy Quran or Sunnah.
We can look into this issue from another point of view as well. Let us consider this example:
A person’s annual income is one million rupees and his annual expense is nine hundred thousand rupees. Thus, his savings are Rs. 100, 000. The Khums of this saving will be Rs.20, 000, and half of this. Rs.10, 000, will be Sehm-e-Imam (share of Imam). Now the question arises whether only Rs.10, 000. of one million rupees needs to be spent according to the instructions of Allah? Is this person free to spend the remaining Rs.9,90, 000, according to his own sweet will, and Allah will not hold him accountable for it?
It is obvious that the entire amount of one million rupees and this person are the property of Allah. Allah says in the Holy Quran:
To Allah belong all that is in the heavens and all that is in the earth. (Quran3:129)
So the whole amount of one million rupees should be spent according to the instructions of Allah. Now if this person can spend Rs.9, 90, 000, according to the instructions of Allah why can’t he spend the remaining Rs.10, 000, according to the instructions of Allah?
On the contrary, if he does/cannot spend the amount of Rs.9, 90, 000, according to the instructions of Allah, need he spend a part of it according to His instructions?

A. There are some noteworthy things about zakaat:
Compulsory zakaat is of two types:
Scheduled Zakaat
Non-schedulled zakaat
Scheduled zakaat means that zakaat which is a determined percentage out of a determined amount of something, e.g. if there is such and such an amount of gold, etc., then 2.5% of that will be scheduled zakaat.
Non-scheduled zakaat means that after a person has paid compulsory syllabus zakaat, or if syllabus zakaat is not compulsory for him, then, there may be times when helping someone may be compulsory. For e.g., a hadith states that if a person eats his full and goes to sleep while his neighbour sleeps hungry all night, then such a person is not a Muslim. We call this non-syllabus compulsory zakaat.
The syllabus for zakaat will not be the same for all times. The Holy Quran says:
“Sadqaat (zakaat) is for the poor and for the needy”.(9:60)
A hadith states:
“Allah has put the part of the needy in the wealth of the rich people; this is enough for the needy people.” (Al-kafi vol 3:498)
It is obvious that the criteria of richness and poverty are not the same at every time and every place. In 1947, if the income of a Pakistani was Rs.1, 000, he was rich, and zakaat was compulsory for him. Today, a person whose salary is Rs.20000 is very poor and deserves zakaat.

In Pakistan, if a person’s income is US$ 1,000, he will be considered rich and zakaat will be compulsory for him. In the U.S., a person earning US$ 1,000, will definitely be poor and deserve zakaat.

It is the responsibility of an Islamic government to determine the schedule for zakaat in view of the economic conditions of the time. It is also the responsibility of an Islamic government to receive scheduled zakaat and distribute it. Actually, scheduled zakaat is the basic source of income of an Islamic government.
People who live in such countries where there is no Islamic government, do not need to pay scheduled zakaat, because the taxes they pay to their governments are for the same purpose for which an Islamic government receivesscheduled zakaat.
If people who live in such countries wish to pay scheduled zakaat, then it will be mustahab (desirable but not compulsory). It will be compulsory for all the Muslims living in such countries to give non-scheduled zakaat according to their financial ability to help the poor and the needy. Similarly, necessary plans to promote Islam and plans for social welfare will be supported according to financial ability, with compulsory non-scheduled zakaat and mustahab zakaat.

A. The most important thing about Jihad is to understand the true meaning of Jihad. Jihad means to struggle. There are always certain goals of every human being, every society and every nation which cannot be achieved without persistent struggle. From this point of view, the struggle of every person, society and nation for its survival and progress, is jihad, e.g. jihad against ignorance, jihad against illness, jihad against poverty etc.

Jihad includes one’s own defense and armed struggle against the aggression of the enemy. However, the word used in the Holy Quran for this is Qitaal. These days, people incorrectly take jihad to mean only qitaal. Some armed organizations have come into being and they call themselves jihad organizations. These organizations are exploiting the name of jihad and spreading turmoil/unrest in the world. They are bringing a bad name to Islam and creating difficulties for Muslims. They are misleading people by saying that just like the Holy Quran orders us to offer prayer (namaz/salaat), similarly it orders us to perform jihad. They say that jihad is compulsory till the Day of Judgment like namaz/salaat. It is true that jihad is compulsory till the Day of Judgment like namaz/salaat. If Juma/Friday prayers are read on Sunday, in the evening, without wuzu (ablution), facing the White House, in the leadership of a film actress, would they be correct? NO!! There are certain pre-requisites for namaz/salaat. If these conditions are met, then namaz/salaat is correct; otherwise not. Similarly there are certain conditions for jehaad. If these conditions are met, then jehaad is correct, otherwise not.

The other important thing about jihad is that jihad is farz-e-kifai (farz-e-kifai is that compulsory act which if accomplished adequately by some people, it is not compulsory for the remaining people).

It is noteworthy that in the days of the Holy Prophet (S.A.W.) Madina was not like a modern state, which has a separate office/organization/ministry for every task. (In the presence of such ministries, the common people are exempted from farz-e-kifai tasks). The common people were occupied in trade, agriculture or physical labour or some other work. It was a tradition of tribal society that the people were also skilled in the art of war. So, whenever there was danger of aggression from the enemy, all of them were ordered to perform Jihad. The people came out for jehaad voluntarily in the leadership of the Holy Prophet (S.A.W.).

At the time of the battle of Tabook, the situation was very difficult. The enemy was daunting i.e. the kingdom of Rome. The battle front was also far away. The imminent war was at a time when dates were ripe and ready to be picked. It was in these conditions that Muslims were trying to avoid jihad. It was in these circumstances when Surah-e-Taubah was revealed, and the people trying to escape Jihad were strictly admonished. If at that time, the Holy Prophet (S.A.W.) had had a regular army, there would be no need for these intense and stern orders for Jihad in Surah Taubah. On the contrary, the Holy Prophet (S.A.W.) would have given orders and the army would have complied with them immediately. It would be like today. Whenever the government gives orders to the army, it acts accordingly.

So the activities of private jihadi organizations in the name of jihad are not permissible from the logical, Islamic, ethical or any other view point. The use of verses of Surah-e-Taobah to provoke/inspire people for jihad is totally untimely and incorrect. In summary, the “Jihad” of these Jihad organizations is as inappropriate as the misguided Friday prayers we have mentioned above.

A. To answer this question we can say “yes” and “no”. To explain this answer we must first understand the meaning of Muslim. To understand the meaning of Muslim we must understand the meaning of Islam.
There are two meanings of Muslim: –
(i) Islam is name of one of the prevailing religions in the world. In other words, we can say that Islam is the name of a religion just as Christianity, Judaism, Buddhism, Hinduism and many more religions. Prophet Muhammad (P.B.U.H) brought this religion from Allah, and the name of the book, of this religion, is Quran. Thus, anyone who believes that Hazrat Mauhammad (P.B.U.H) is a prophet of Allah and that the Holy Quran is the book of Allah revealed to him is a Muslim. According to this definition of Islam anyone who does not believe in the prophet hood of Hazrat Muhammad (P.B.U.H) is a non-Muslim.
(ii) The second meaning of Islam is obedience to Allah. Any one, who is obedient to God, is a Muslim and anyone who is not obedient to God is not a Muslim. All the prophets sent by Allah: Noah, Abraham, Moses, David, Jesus (Peace be on them all), came with the one message that people should be obedient to God in their life. In other words, all of them brought the message of Islam. Allah has clearly mentioned this in the Holy Quran:
Surely the acceptable DEEN ( The Way of Life ) for Allah is Islam: Obedience to Allah (3:19)

Now if there is a person who believes that Hazrat Muhammad (P.B.U.H) is a prophet of Allah and that the Holy Quran is the book of Allah, revealed on prophet Muhammad (P.B.U.H), but in practical life does not obey Allah, is a legal Muslim but not a real Muslim. On the other hand, if there is a person who is not convinced that Muhammad (P.B.U.H) is a prophet of Allah and that the Holy Quran is a book of God, but obeys Allah in his practical life on the basis of other divine teachings, he is a real Muslim, although legally his a non- Muslim. It may be difficult for most of the Muslims to digest this idea, but if we view this example, reality becomes clear:
Suppose there are three families: Muslim, Christian and Jewish. A child is born in each of these families. The Muslim parents tell their child: “We are Muslims, we are slaves of Allah, Muhammad (P.B.U.H) is the Messenger of Allah, just like Abraham, Moses, David And Jesus (P.B.U.Th.All), and the Holy Quran is the last Book of Allah following the Torah, the Zuboor (Book of Psalms), and the Injeel Gospel). If we obey Allah and spend our life according to His orders He will be pleased with us and we will be successful in the hereafter”.
The Jewish parents tell their child: “We are Jews, we are slaves of Allah, Musa (Moses) (P.B.U.M) is a Messenger of Allah, and the Torah is a Book of Allah. If we obey Allah and spend our life according to His orders He will be pleased with us and we will be successful in the hereafter”.
Similarly, Christian parents tell their child: “we are Christians, we are slaves of Allah, He revealed the Torah, the Zuboor (Book of Psalms), and the Injeel (Gospel) through Moses, David and Jesus Christ (peace be upon them all). If we obey Allah and spend our life according to His orders He will be pleased with us and we will be successful in the hereafter”.

None of these three children carry out any research and all three, according to the training of their parents, obey the orders of Allah as described in their own book. Each of these three children believe in Allah, believe in hereafter, have desire to obey Allah and spend their life as
a good doers with a sense of accountability in the hereafter. In fact all these three are Muslims: Obedient to Allah. Allah has declared this fact in the Holy Quran in these words:

“ Surely those who believe, and those who are Jews, and the Christians, and the Sabaeans, whoever believes in Allah and the Last Day and does good, they have their reward with their Lord, and there is no fear for them, nor shall they grieve”. (Quran 2:61)
At another place in the Holy Quran we see:
Surely the friends of Allah, they have no fear nor do they grieve (Quran 10:62)
Thus it becomes clear that Muslims. Jews and Christians mention in 2:61 are friends of Allah
We see some other verses in the holy Quran which put emphasis on the same point:
And as for him who fears to stand before his Lord and restrains himself from low desires, The Garden of Paradise is surely the abode. (79:41)
Another verse of the Holy Quran states: He is indeed successful who purifies it (the Soule). And he indeed fails who betrays it (91:9-10)
We can say that in this verse Allah says: Let this be clear like the sunlight that eternal success in the hereafter depends on purification of Soule only irrespective of titles like Muslim, Christian, Jew, Hindu etc.
We can conclude that for eternal success in the hereafter it is necessary to be real Muslim. If someone is a legal Muslim but not a real Muslim he will not attain success in the next life. And if some is both legal Muslim and real Muslim it will be light upon the light.

A. Reiki is a Japanese word. It is made of two words: Rei and Ki. It means universal life energy. This is a metaphysical amazing unseen power. Many people aspire to improve their life with metaphysical forces, but they fail to do so.
Reiki is a metaphysical force easy for anyone to acquire, because it does not require any spiritual exercises or rituals. Reiki can be used to treat all illnesses. Besides, Reiki radically transforms our life; giving us peace of mind and great success. With Reiki, we can treat ourselves and other people. We can improve the quality of life.
After being trained in Reiki, if we stick to its basic principles, we can be relieved of anxiety and protected from all diseases caused by anxiety. With the help of Reiki, we can improve the quality of our social, economic, professional and other affairs. Evidence shows that the educational performance of many students significantly improved after getting trained in Reiki. There are numerous examples and sufficient evidence to show the usefulness of Reiki.

o جواب: روحانی زندگی کی تعریف مختلف لوگوں نے اپنے اپنے انداز میں کی ہے لیکن سب کا نتیجہ تقریباً ایک ہی ہے ۔انسان جسم اور روح سے مرکب ہے۔جسم اور روح دونوں کے اپنے اپنے تقاضے اور خواہشات ہیں۔اگر انسان کی زندگی میں جسم اور جسمانی تقاضے حاکم اور روح اور روحانی تقاضے محکوم ہوں تو ایسی زندگی کو مادی ،حیوانی یا طبیعی زندگی کہیں گے۔اس کے برعکس اگر روح اور اس کے تقاضے حاکم اور جسم اور اس کے تقاضے محکوم ہو ں تو اس زندگی کو روحانی زندگی کہا جائے گا ۔
ایک حدیث میں حضرت علی علیہ السلام کا ارشاد گرامی ہے :
’’ اللہ تعالیٰ نے فرشتوں کو پیدا کیا تو ان میں صرف عقل رکھی،اس نے چوپایوں کو پیدا کیا تو ان میں صرف شہوات (حیوانی خواہشات ) رکھیں، اس نے انسان کو پیدا کیا اور ان میں یہ دونوں رکھ دیں۔اب جس کی عقل اس کی شہوات پر غالب ہے وہ فرشتوں سے افضل اور جس کی شہوات اس کی عقل پر غالب ہو ں وہ چوپایوں سے بھی بدترہے۔‘‘ (بحار الانوار60:299)
o اس حدیث کی روشنی میں ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ انسان کے اندر ایک فرشتہ اور ایک حیوان رہتا ہے۔اگر انسان کے وجود پر اس کے اندر کے حیوان کی حکومت قائم ہو تو اس کی زندگی حیوانی زندگی ہو گی اور اگر اس کے وجود پر اس کے اندر کے فرشتے کی حکومت قائم ہو تو یہ روحانی زندگی کہلائے گی۔ اللہ تعالیٰ کی طرف سے تمام آسمانی کتابوں اور رسولوں کے بھیجے جانے کا مقصد یہ تھا کہ انسان کو حیوانی سطح سے اٹھا کر روحانی زندگی گزارنے کے قابل بنایا جائے۔

o جواب: سائنس اور ٹیکنالوجی میں ترقی اور مادی ز ندگی میں تیزی کے دور میں روحانیت کی ضرورت پہلے سے زیادہ ہو گئی ہے۔یہ سوال عام طور پر ایسے لوگوں کی طرف سے اٹھایا جاتا ہے جو سمجھتے ہیں کہ روحانیت کی وجہ یہ ہے کہ کائنات پر حاکم قوانین کا علم نہ ہونے کی وجہ سے ماضی میں لوگ خدا اور روحانیت جیسی چیزوں میں پناہ لیتے تھے لیکن ا ب جبکہ سائنس اورٹیکنالوجی کی ترقی سے کائنات پر حاکم قوانین اور اسباب کا پتہ چل گیا ہے تو ایسے کسی سہارے کی ضرورت نہیں ہے۔ لیکن یہ سوچ سراسر غلط ہے۔اگر یہ سوچ درست ہوتی تو سائنس اور ٹیکنالوجی میں ترقی یافتہ معاشرے ذہنی اور روحانی سکون کی دولت سے بھی مالا مال ہوتے۔حالانکہ ایسا نہں ہے۔ جس قدر مادی اور سائنسی ترقی میں اضافہ ہوتا جارہا ہے اسی تناسب سے انسان کی ذہنی ناآسودگی میں بھی اضافہ ہوتا جارہا ہے۔
اصل بات یہ ہے کہ انسان جسم اور روح سے مرکب ہے۔ انسان کو حقیقی خوشی اور کمال اسی صورت میں حاصل ہو سکتے ہیں جب وہ جسم اور روح دونوں کی ضروریات اور تقاضوں کو پورا کرے۔ سائنس اور ٹیکنالوجی کی تیزرفتار ترقی نے انسان کو جسم اور مادی معاملات میں اس قدر زیادہ الجھا دیا ہے ہ وہ اپنی رو ح سے بہت غافل اور بے تعلق ہو گیا ہے اور اگر روحانیت کی طرف سے غفلت کا یہی حال رہا تو انسان مشین کا پرزہ یا روبوٹ بن کر رہ جائے گا،اور تمام تر مادی ترقی کے باوجوداس کی زندگی سے سکون اور طمینان کا خاتمہ ہو جائے گا ،اور کافی حد تک یسا ہو بھی چکا ہے۔
یہ بات بھی قابل توجہ ہے کہ اگر سائنس اور ٹیکنالوجی ساتھ روحانیت بھی ہوتی تو سائنس اور ٹیکنالوجی کبھی ایٹم بم اور دوسرے مہلک ہتھیار تیارنہ کرتیں۔اس کے علاوہ یہ بات بھی قابل ذکر ہے کہ دنیامیں بڑھتی ہوئی بے امنی،عالمی تنازعات اور ہر قسم کے جھگڑوں اور اختلافات کا حل بھی روحانیت کے ذریعے ہی ممکن ہے۔مادیت ہو یا روحانیت کے بغیر مذہب ،دونوں ہی جھگڑوں کی ایک اہم وجہ ہیں۔مادی مفادات میں ٹکراؤ اختلافات اور جھگڑوں کا ایک اہم سبب ہے۔اسی طرح روحانیت کے بغیر مذہب بھی صرف فساد ہی پیداکرتا ہے۔فساد کے ان دونوں اسباب کا خاتمہ صرف روحانیت کے فروغ سے ہی ممکن ہے۔

o جواب: روحانی زندگی گزارنے کے لئے باقاعدہ تربیت لینا ضروری نہیں ہے۔ انسان کے اندر اللہ تعالیٰ نے فطری طور پر خیر اور شر کی شناخت اور نیکی کی راہ پر چلنے کی خواہش رکھ دی ہے۔قرآن و سنت میں بھی مکمل رہنمائی موجود ہے۔گزشتہ انبیاء پر نازل ہونے والی آسمانی کتب بھی بہترین روحانی رہنمائی فراہم کر تی ہیں۔اگر انسان اللہ کی خوشنودی اور اس کے قرب کے حصول کی خاطرنیکی کی راہ پر چلے اور برائی سے اجتناب کرے،خاص طور پراللہ کے بندوں کے ساتھ عدل و احسان اور محبت کے ساتھ پیش آئے تو اس کی زندگی میں روحانیت کا رنگ پیدا ہو سکتا ہے۔لیکن اس بات میں کوئی شک نہیں ہو نا چاہئے کہ اگر انسان کو صحیح تربیت میسرآ جائے تو وہ سالوں کا فاصلہ دنوں میں طے کرلیتا ہے ۔ بقول علامہ اقبالؒ:
دم عارف نسیم صبح دم ہے اسی سے ریشہ معنی میں نم ہے
o اگر کوئی شعیب آئے میسر شبانی سے کلیمی دو قدم ہے
لہٰذا گر روحانی تربیت میسر ہو تو اس سے ضرور استفادہ کرنا چاہئے بلکہ کوشش کرنی چاہئے کہ ایسا کوئی شعیب میسر آجائے۔

o جواب: ہر گز نہیں۔ روحانی زندگی گزارنے والے اور اس کی تربیت دینے والوں میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم اور امیر المومنین حضرت علی علیہ السلا م کے نام بر سر فہرست ہیں۔ کیا یہ دونوں عظیم روحانی رہنما تارک الدنیا تھے؟ ہر گز نہیں۔ اصل روحانیت یہ ہے کہ انسان دنیا میں رہے ، تمام مادی اور دنیوی معاملات میں بھی بھر پور طرح سے شریک رہے اور اس کے باوجود اپنی روح کے تقاضوں کو بھی پورا کرتا رہے اور اللہ تعالیٰ سے اپنا روحانی تعلق نہ صرف قائم رکھے بلکہ اسے بہتر سے بہتر بناتا جائے۔مولا نا رومی نے یہ بات بہت خوبصورت انداز میں اس طرح بیان کی ہے:
چیست دنیا؟ از خدا غافل شدن نے طلا و نقرہ و فرزند و زن
o ’’ دنیا کیا ہے؟ اللہ سے غافل ہوجانا نہ کہ بیوی بچے اور سونا چاندی‘‘ ۔

o جواب: اگر عالمی سطح پر اسلام کی سربلندی کے معنی عالمی سطح پر اسلام کو نافذ کرنے کے ہیں تو یہ بالکل ناممکن بات ہے۔عقلمند آدمی کو یہ بات اپنے دل سے نکال دینی چاہئے۔عالمی سطح پر نفاذ اسلام صرف حضرت امام مہدی ؑکے دست مبارک سے ہوگا۔ملاؤں کا کوئی گروہ یا کوئی اسلامی تحریک یہ کام نہیں کر سکتی۔اس کی واضح سی وجہ یہ ہے کہ ہر تحریک اور ملاؤں کی ہر جماعت کا تعلق کسی نہ کسی فرقے سے ہوتا ہے اور وہ اسلام کی نہیں بلکہ صرف اپنے فرقے کی بالادستی کے بارے میں سوچتے ہیں۔سب سے بڑھ کر یہ کہ آج مسلمانوں کے پاس اسلام اور مسلمان کی کوئی واضح تعریف تک موجود نہیں ہے۔یہی وجہ ہے کہ ہر فرقہ دوسرے فرقوں کو کافر قرار دے رہا ہے۔اگر اسلام اور مسلمان کی (2+2=4) کی طرح کوئی واضح تعریف موجود ہوتی تو ایک دوسرے کو کافر قرار دینے کا یہ مکروہ کھیل کھیلنے کی کوئی گنجائش نہ ہوتی۔ یہ کس قدر بھونڈی اور بے عقلی کی بات ہے کہ مسلمانوں کے پاس اسلام اور مسلمان کی کوئی واضح اور متفقہ تعریف تک توموجود نہیں ہے اور خواب دیکھ رہے ہیں عالمی سطح پر اسلام کی سربلندی کا۔
ہاں ! اگر عالمی سطح پر اسلام کی سربلندی کے معنی عالمی سطح پر اسلام کے بارے میں مثبت اور اچھی رائے عامہ قائم کرنا ہے تو اس کا واحد اور آسان راستہ یہ ہے کہ اسلام کو ماننے والے اسلام کی اعلیٰ ترین اخلاقی و روحانی تعلیمات اور ہدایات کو اپنی ذاتی اور اجتماعی زندگی کے تمام پہلوؤں پر نافذ کر کے دنیا کو اسلامی حسنِ اخلاق کا عملی نمونہ دکھائیں۔ کس قدر غیرمعقول بات ہے کہ اپنے چند مکعب فٹ کے وجود پرتو اسلام نافذ کرنے کے لئے تو کوئی تیار نہیں ہے،دنیا کے 60ممالک میں سے ایک بھی ایسا نہیں جہا ں اسلام نافذ ہو لیکن دنیا بھرمیں غلبہ اسلام اور اعلائے کلمۃ اللہ کی خواہش ہر ایک کو بے چین کئے ہوئے ہے۔
ہمیں یہ بات یاد رکھنی چاہئے کہ اسلام محبت اور رحمت کا دین ہے اور عالمی سطح پر اسلام کا حقیقی اور روشن چہرہ نمایاں کرنے کے لئے ضروری ہے کہ اسلام کے ماننے والے ساری دنیا کے لئے محبت اور رحمت بن جائیں۔دوسروں کو مردہ باد کہنے سے، ان کے پرچم جلانے سے، جہاد کے نام پر فساد ،دہشت گردی اور خود کش حملوں جیسے اقدامات سے اشاعت اسلام کی راہ میں مزید رکاوٹیں پیدا ہوں گی۔رحمتٌ للعالمین کے ماننے والوں کو بھی تمام عالم کے رحمت (رحمۃ للعالمین) بننا ہوگاجبکہ فی الحال وہ ’’ نفرت ٌ للعالمین ‘‘ (ساری دنیاکے لئے نفرت) بنے ہوئے ہیں۔

o جواب: یہ ایک انتہائی بے جا سوال ہے اور جس قدر یہ بے جا ہے اسی قدر زورو شور سے اسے اٹھایا جاتاہے۔ سعودی عرب وہ ملک ہے جہاں آج سے ساڑھے چودہ سو سال پہلے قرآن اوراسلام کا نزول ہوا۔ کیاوہاں اسلام نافذ ہو چکا ہے؟ مصر ،عراق،اردن،شام،ایران وغیرہ دورخلافت میں فتح ہوئے اور اسلامی مملکت کا حصہ بن گئے،کیا ان ممالک میں اسلا م نافذ ہو چکا ہے؟اگر ڈیڑھ ہزار سال پرانے اسلامی ممالک میں ابھی تک اسلام نافذ نہیں ہو سکا تو ایک ساٹھ سالہ ملک میں اسلام نافذ نہ ہونے پر شور و غوغا کرنے کا کیا مطلب ہے؟ اس مسئلہ کو مزید واضح کرنے کے لئے اس کی ایک چھوٹی تصویر بنا کر اس پر غور کرتے ہیں۔آئیے ہم 25سال کو ایک سال کے برابر اور ہر اسلامی ملک کو ایک شخص کی مانند تصور کرتے ہیں۔ اس طرح سعودی عرب(جسے در حقیقت محمدی عرب کہنا چاہیے)ایک ایسے شخص کی مانند ہو گا جس کی عمر 58سال ہے۔
اسی طرح ایران،عراق، مصر ، اردن، شام اور مشرق وسطیٰ کے دیگر ممالک 50 سے 56سال تک کی عمر کے اشخاص تصور کئے جائیں گے جبکہ پاکستان بمشکل اڑھائی سالہ بچے کی مانند قرار پائے گا۔ جہاں 58سالہ، 57 سالہ، 56سالہ اور 50سالہ مسلمان اسلام اورشریعت کے مطابق عمل نہ کر رہے ہوں وہاں ایک اڑھائی سالہ بچہ اگراسلام اور شریعت کے مطابق عمل نہیں کر رہا تو اس پر شور مچانا کس قدر احمقانہ حرکت ہو گی۔البتہ اس بات کے یہ معنی ہر گز نہیں ہیں کہ پاکستان میں اسلامی احکام اور اقدار کو فروغ دینے کی کوششیں نہ کی جائیں۔اس کا مطلب صرف یہ ہے کہ ہمیں غیر معقول اور جذباتی رویوں سے اجتناب کر نا چاہیے۔اسلام کے بارے میں ہر مسلمان جو کچھ جانتا ہے و ہ اس کے مطابق عمل کرنا شروع کردے تو اس طرح معاشرے میں اسلام پر عمل شروع ہو جائے گا۔
لوگ اسلام پر عمل نہ کرنا چاہیں اور حکومت ڈنڈے کے زور سے اسلام پر عمل کروائے تو اس سے اسلام نافذ نہیں ہوگا بلکہ منافقت پیدا ہوگی۔یہاں اس نکتہ کی طرف توجہ دینا بھی ضروری ہے کہ جن ایک دو ممالک کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہاں اسلامی نظام نافذ ہو چکا ہے ،در حقیقت وہاں اسلامی احکام کی سب سے زیادہ مخالفت کی جارہی ہے۔ اسلام کا بنیادی مقصد انسانی معاشرے میں عدل و انصاف قائم کر نا ہے:
o لَقَدْ اَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَیِّنَاتِ وَاَنْزَلْنَا مَعَھُمُ الْکِتَا بَ وَالْمِیْزَانَ لِیَقُوْمَ النَّا سُ بِالْقِسْطِ (حدید:25)
o ’’ہم نے اپنے رسولوں کو واضح دلائل کے ساتھ بھیجا اور ان کے ساتھ کتاب اور قانون کو نازل کیا تاکہ لوگ انصاف قائم کریں ‘‘
لیکن جن ممالک کے بارے میں یہ گمان کیا جاتا ہے کہ وہاں اسلامی نظام قائم ہے وہاں اسلام کے نام پر بد ترین ظلم و ستم ہو رہا ہے اور بنیادی انسانی حقوق کی سب سے زیادہ خلاف ورزی بھی انہی ممالک میں ہو رہی ہے۔

o جواب: قرآن مجید بندوں کے نام اللہ تعالیٰ کا پیغام ہے ۔ قرآن مجیدپڑھنے کا مقصد اللہ کے پیغام کو سمجھنا ہے تاکہ اس پر عمل کیا جاسکے ۔ قرآن مجید پڑھنے کی مندرجہ ذیل صورتیں قابل تصور ہیں:
1 -آپ عربی زبان جانتے ہوں اور عربی میں قرآن مجید پڑھیں،یہ سب سے بہتر صورت ہے۔
2 – آپ عربی زبان نہیں جانتے، ایسی صورت میں آپ (اپنی یا کسی اور زبان میں جو آپ اچھی طرح جانتے ہیں)قرآن مجید کا ترجمہ پڑھیں اور قران کے اصل متن(Text) کے ساتھ رابطے کے لئے عربی بھی پڑھ لیں۔ یہ بھی بہت اچھا طریقہ ہے۔
3 – آپ عربی زبان نہیں جانتے اور عربی عبارت اور ترجمہ میں سے کسی ایک کو پڑھ سکتے ہیں۔ آخری صورت میں صرف ترجمہ پڑھنا صرف عربی پڑھنے سے بہتر اور مفیدہے۔ اس سلسلے میں جو طریقہ میں عام طور پر تجویز کرتا ہوں وہ یہ ہے کہ ابتداء میں آپ تفسیر کے بغیر ،چند اچھے تراجم کا انتخاب کر لیں۔ جس طرح کسی بھی کتاب کے ترجمہ کا مطالعہ کیا جاتا ہے ، تفسیر کے بغیر صرف ترجمہ کا مطالعہ کریں۔ اس سے یہ فائدہ ہوگا کہ قرآن مجید کی عبارات کے سادہ ترجمہ سے کسی حد تک واقفیت ہوجائے گی۔ ایک سے زائد تراجم کو پیش نظر رکھنے کا فائدہ یہ ہو گا کہ تراجم کے اختلاف سے بھی قدرے آگاہی ہو جائے گی۔ ترجمہ قرآن کا مطالعہ کرتے وقت تلاوت قرآن کے ان آداب کی بہت سختی کے ساتھ پابندی کی جائے جن کا ذکرامیر المومنین حضرت علی علیہ السلام نے خطبہ ہمام میں کیا ہے۔ (خطبہ ہمام :نہج البلاغہ خطبہ193)
چند بار اس طرح صرف ترجمہ کا مطالعہ کرنے کے بعد تفاسیرکے مطالعہ کا آغاز کیا جاسکتا ہے۔تفاسیر کے مطالعہ میں اس بات کا خیال رکھا جانا بہت ضروری ہے کہ انسان خود بھی آیات کے معانی میں غور و فکر کرے اور اپنے آپ کو مفسرین کی آراء کا اسیر نہ بنالے۔ورنہ سنی قرآن کے مطالب کو سنی علما کی فراہم کردہ عینک سے ، شیعہ اپنے علما کی فراہم کردہ عینک سے اور دیگر فرقوں کے ماننے والے اپنے اپنے فرقے کے علماء کی فراہم کردہ عینکوں سے قرآن کو دیکھیں گے تو اصل قرآنی مطالب تک کبھی نہیں پہنچ پائیں گے۔
یہ کس قدر ظلم عظیم ہے جو ملّاا زم نے قرآن اور مسلمانوں پر ڈھایا ہے کہ اگر میں شیعہ ہوں تومیرا فہم قرآن شیعہ علماء کی سوچ کے تابع ہونا چاہئے۔ اگر میں سنی ہو ں تو میرا فہم قرآن سنی علماء کی سوچ کے تابع ہونا چاہئے، اہل حدیث ہوں تو میرا فہم قرآن اہل حدیث علماء کی سوچ کے تابع ہونا چاہئے۔
کیا مختلف فرقوں کے علماء کی سوچ سے بالاتر ہو کر قرآن مجید کو سمجھنا ممکن نہیں؟ بد قسمتی یہ ہے کہ ملاازم نے یہاں بھی دو معیار مقرر کر رکھے ہیں کہ ہر فرقے کی ملائیت دوسرے فرقوں کے مسلمانوں سے تو یہ توقع رکھتی ہے کہ وہ اپنے علماء کی آراء سے بالاتر ہوکر قرآن کا مطالعہ کریں لیکن اپنے مقلدین اور اپنے پیروکاروں کو وہ ہرگز اجازت نہیں دیتے کہ وہ بھی ان کے افکار سے بالاتر ہو کر قرآن کا مطالعہ کریں۔ اس کا نتیجہ یہ ہوا ہے کہ قرآن ملائیت کی رائے کے تابع ہوکر رہ گیا ہے۔
جہاں تک ثواب کا تعلق ہے تو عربی زبان میں کسی عمل کے مفید اور مثبت نتیجہ کو ثواب کہتے ہیں۔اب آپ خود تجربہ کر کے دیکھ لیں کہ ترجمہ کے بغیر صرف عربی پڑھنے میں آپ کو زیادہ فائدہ حاصل ہوتا ہے یا عربی کے بغیر صرف ترجمہ پڑھنے میں۔ایک حدیث میں ہے: لا خَیْرَ فِیْ قَرَائَۃٍ لَیْسَ فِیْھَا التَّدَ بُّرُ
جس قرائت کے ساتھ غور و فکر نہ ہو تو ایسی قرائت میں کوئی بھلائی نہیں ہے۔ (اصول کافی جلد 1،صفحہ 36)

o جواب: کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ خلافت کا نظام قائم ہو جانے سے مسلمانوں کے مسائل حل ہو جائیں گے۔لیکن یہ خیال درست معلوم نہیں ہوتا ہے۔لیکن جو لوگ خلافت کو تمام مسائل کے حل کا امرت دھارا سمجھتے ہیں ان کو ایمانداری سے اور بہت ٹھنڈے دل و دماغ سے مندرجہ ذیل نکات پر غورکرنے کی ضرورت ہے:
اگر خلافت کا نظام اتنا ہی کامل اور مؤثر ہو تا تو خود 30سال سے کم مدت میں کیوں زمین بوس ہوگیا؟خلافت کی کوکھ سے ملوکیت نے جنم لیا اور چند سال بعد ملو کیت کی کوکھ سے یزیدیت نے جنم لیا اوررسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی وفات کے 50سال بعد ہی حالات ایسی شکل اختیار کر گئے کہ یزید جیسا بد کردارشخص’’امتِ مسلمہ‘‘ کا حکمران بن گیا اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کا نواسہ جسے آنحضرت نے خود جوانان ِ جنت کا سردار کہا تھا ،اس سے جینے کا حق بھی چھین لیا گیا۔
دوسری اہم اور قابل غوربات یہ ہے کہ قیامِ خلافت کے طرفداروں کا عقیدہ ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا کہ میرے بعد 30سال تک خلافت ہو گی اور اس کے بعدملوکیت یعنی بادشاہت شروع ہو جائے گی۔30سال پورے ہوئے تو چودہ صدیا ں ہو چکی ہیں ،اب خلافت کیسے قائم ہو سکتی ہے؟
تیسری بات یہ ہے کہ اگر آج خلافت قائم ہو جائے تو کیا یہ خلافت افضل ہو گی یا خلافت راشدہ؟ یا دونوں ایک جیسی ہوں گی؟ ظاہر سی بات ہے کہ خلافت کے عقیدتمندوں میں سے کوئی بھی اس بات کو ماننے کے لئے تیا ر نہیں ہو گا کہ آج قائم ہونے والی خلافت ،خلافت راشدہ کے برابر یا اس سے برتر ہوگی۔ بلکہ وہ اسے خلافت راشدہ سے کم تر ہی قرار دیتے ہیں۔ جب ’’ اصلی اور کامل خلافت‘‘ 30سال سے زیادہ نہ چل سکی اور آخر کار اس کی کوکھ ملوکیت نے اور پھر ملوکیت کی کوکھ سے یزیدیت نے جنم لے لیاتو اس سے کم تر درجہ کی خلافت کتنے سال چلے گی اور اس کا کیا فائدہ ہوگا؟ جو لوگ خلافت کا نظام نافذ کرنے کے لئے کوشاں ہیں ان کی خدمت میں ہمارا مخلصانہ مشورہ ہے کہ وہ مندرجہ بالا تمام سوالوں پر غور و فکر کریں اور دور حاضرمیں نظام خلافت کی ایک واضح تصویر قوم کے سامنے پیش کریں۔ خاص طور پر خلافت راشدہ کے خاتمہ کے اسباب اور اس کے ذمہ داروں کو ضرور بے نقاب کریں۔ نیز یہ بھی بہت ضروری ہے کہ یہ کام انتہائی دیانتداری کے ساتھ کیا جائے۔

o جواب: موسیقی ان چیزوں میں سے ایک ہے جو بذات خود اچھی یا بری نہیں ہیں۔ان کا اچھا یا برا ہونا ان کے استعمال پر منحصرہے۔ قرآن و سنت میں لَھْوْ کو حرام ا قرار دیاگیا ہے۔ لہو سے مراد ہر وہ چیز ہے جو انسان کے ایمان کو کمزور کر دے، اللہ تعالیٰ سے اس کے روحانی تعلق کو کمزور کر دے، اسے اللہ کی یاد سے غافل کردے ،اسے اس کے دینی یا معاشرتی فرائض کی انجام دہی میں سست اور کمزورکر دے ،اوراس کے نفسانی رجحانات کو برانگیختہ کرکے اسے گناہ اوربے حیائی کی طرف مائل کرے۔اگرکوئی موسیقی ایسی ہو جس سے یہ خرابیاں پیدا ہونے کا امکان ہو تو وہ موسیقی حرام ہو گی۔موسیقی کے علاوہ بھی اگر کوئی چیز ان خرابیوں میں سے کسی خرابی کے پیدا ہو نے کا سبب بنے تو وہ بھی لہو کے زمرے میں آئے گی اور حرام قرار پائے گی۔اس کے برعکس اگر کوئی موسیقی ایسی ہو جو انسان کے ایمان کو مضبوط کرے،اللہ تعالیٰ اور انسان کے روحانی رابطے کو بہتر کرے،دینی اور معاشرتی فرائض کی انجام دہی میں انسان کو تحریک و ترغیب دے تو ایسی موسیقی ہر گز حرام نہیں ہو گی۔دیگر فنون لطیفہ کا بھی یہی حکم ہے۔
اگر بعض احادیث سے ہر قسم کی موسیقی کے حرام ہو نے کا تأثر ملتا ہے تو اس کی وجہ یہ ہے کہ عربوں کا معاشرہ دنیا کا بدترین جاہل اور حیوانی معاشرہ تھا۔ان کی شاعری،ادب اور دیگر فنون لطیفہ میں بھی شراب و شباب اور بے حیائی و فحاشی کا ہی غلبہ نظر آتاہے۔ بعض احادیث میں غنا کی حرمت کا حکم پایا جاتا ہے ۔لیکن غنا کی تعریف آج تک علماء و مجتہدین متعین نہیں کرسکے۔ ۔لہٰذاان احادیث سے بھی موسیقی کی حرمت ثابت نہیں کی جاسکتی ۔
بنا بر این اگر موسیقی لہو کے زمرے میں واقع ہو گی تو حرام ہو گی ورنہ نہیں۔دوسرے الفاظ میں یوں بھی کہہ سکتے ہیں کہ موسیقی ایک ذریعہ اظہار ہے۔اگر اس کے ذریعے اچھا ،مثبت اور تعمیری پیغام دیا جائے تو یہ اچھی، جائز اور حلال ہوگی۔ اس کے برعکس اگر اس کے ذریعے برائی کو فروغ دیا جائے تو یہ حرام ہو گی۔ اس کا فیصلہ ہر صاحب ایمان شخص اپنے ایمان کی روشنی میں خود کر سکتا ہے۔اگر کوئی شخص یہ ٖفیصلہ نہ کر سکتا ہو تو احتیاط یہ ہے کہ وہ ہر قسم کی مشکوک موسیقی سے بھی پرہیز کرے۔

o جواب: بعض لوگوں کا خیال ہے کہ بے جان چیزوں یعنی درختوں اور پودوں کی تصویر یا مجسمہ بنانا جائز ہے لیکن جاندار کی تصویر یا مجسمہ بنانا حرام ہے۔ لیکن ہم اس نظریے سے اتفاق نہیں کرتے ۔ قرآن مجید میں حضرت سلیمان علیہ السلام کے تذکرے میں واضح طور پر بیان کیا گیا ہے کہ اللہ تعالیٰ کے حکم سے جو جنات ان کے قابو میں تھے وہ ان کے لیئے مجسمے بھی بناتے تھے :
یَعْمَلُوْنَ لَہٗ مَایَشَآءُ مِنْ مَحَارِ یْبَ وَ تَمَاثِیْلَ
’’ وہ جنات ان کی خواہش کے مطابق ان کے لیئے محرابیں اورمجسمے بناتے تھے ـ ‘‘ ۔ (سبا 13)
تماثیل تمثال کی جمع ہے اور یہ جاندار چیز کے مجسمہ کو کہتے ہیں۔ اس آیت سے روز روشن کی طرح یہ بات ثابت ہوتی ہے کہ حضرت سلیمان علیہ السلام جو اللہ تعالیٰ کے برگزیدہ نبی ہونے کے ساتھ ساتھ ایک انتہائی شان و شوکت والے بادشاہ بھی تھے، وہ اپنے زیر اختیار جنّات سے حسب خواہش مجسمے بنواتے تھے۔اب ظاہر سی بات ہے کہ اللہ کے نبی حضرت سلیمان علیہ السلام کوئی ناجائز یا حرام کام کا ارتکاب تو نہیں کر سکتے تھے۔ لہٰذا یہ ماننا پڑے گا کہ ان کا یہ مجسمے بنوانا جائز تھا۔قرآن مجید میں اس بات کا ذکر ہونا اور پھراس پر یہ تبصرہ نہ ہونا کہ بعد میں مجسمہ سازی حرام کر دی گئی اس بات کی دلیل ہے کہ قرآن میں اللہ تعالیٰ نے اسے حرام نہیں کیا۔
اگر شریعت محمدیہ میں یہ حرام ہوتا تو اللہ تعالیٰ ضرور اس کا ذکر فرماتا۔ حدیث بھی قرآن کی ناسخ نہیں ہو سکتی۔ لہٰذا اگر کسی حدیث میں یہ کہا گیا ہو کہ مجسمہ سازی یا تصویر سازی حرام ہے تو اسے اس آیت کے خلاف ہونے کی وجہ سے رد کیا جائے گا یا اس کی یہ توجیہ کی جائے گی کہ اس سے مراد وہ بت، تصویریں اور مجسمے ہیں جو عبادت کی غرض سے بنائے جائیں۔ جو حضرات یہ کہتے ہیں کہ بے جان درختوں اور پودوں کی تصویر یا مجسمہ بنانا جائز ہے لیکن جاندار کی تصویر یا مجسمہ بنانا جائز نہیں انہیں یہ معلوم ہونا چاہیے کہ پودے اور درخت بھی جاندار ہیں۔
اس سلسلہ میں جو احادیث بیان کی جاتی ہیں اگر ان کے مضمون میں غور کیا جائے تو وہ انتہائی غیر منطقی نظر آتی ہیں۔ مثال کے طور پر یہ کہ مصور یا مجسمہ ساز کو قیامت کے دن یہ حکم دیا جائے گا کہ اپنی تصویر یا مجسمہ میں روح پیدا کرو۔ جب وہ نہیں کر سکے گا تو اسے جہنم میں ڈال دیا جائے گا۔ سوال یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کسی مصور یا مجسمہ ساز کو کیوں کہے گا کہ تصویر یا مجسمہ میں روح ڈالو؟ایسا اس صورت میں ہو سکتا ہے جب کوئی مصور یا مجسمہ ساز تصویر یا مجسمہ بنا کر اللہ تعالیٰ سے مقابلہ کر رہا ہو ؟ اس صورت میں تو یہ بات سمجھ میں آتی ہے کہ اللہ تعالیٰ اسے اس کا عجز اور ناتوانی دکھانے کے لیئے یہ حکم دے کہ اپنی تصویر یا مجسمہ میں روح پیدا کرو۔ لیکن دنیا میں ایک بھی ایسا مصور یا مجسمہ ساز نہیں ہے جو یہ کہتا ہو کہ وہ اپنے فن سے اللہ تعالیٰ کی برابری کرنا چاہ رہا ہے ۔کیا دنیا میں کوئی بھی ایسا مصور یا مجسمہ ساز گزرا ہے جس نے اللہ تعالیٰ کی برابری کرنے کے لیئے کوئی تصویر یا مجسمہ بنایا ہو؟
مزید برآں یہ کہ اگر اللہ تعالیٰ جاندار چیزوں کی تصویر یا مجسمہ بنانے والے کو یہ حکم دے گا کہ وہ ان میں روح پیدا کرے تو پھر کسی درخت یا پودے کی تصویر یا مجسمہ بنانے والے سے بھی یہ کہنا چاہیے کہ اس میں سے خوشبودار اور لذیذ پھول اور پھل پیدا کرکے دکھاؤ۔ بنابریں اس قسم کی روایات ہر گز قابل قبول نہیں ہیں۔تصویریں یا مجسمے بنانا صرف ایک صورت میں حرام ہے جب وہ پوجنے اور عبادت کے لیئے بنائے جائیں۔

o جواب: ہمیں اپنی زندگی میں تین قسم کی چیزوں اور معاملات سے واسطہ پڑسکتا ہے۔ایک وہ جو اچھی ہوں اور ان کا اچھا ہونا بالکل واضح اور شک و شبہ سے بالا تر ہو۔دوسری وہ جو بری ہوتی ہیں اور ان کا برا ہونا ہر قسم کے شک و شبہ سے بالاتر ہوتا ہے۔تیسری وہ جن میں اچھا ئی اور برا ئی دونوں کا پہلو پایا جائے
مثلا ً ٹیلی ویژن، انٹرنیٹ،سینما،مخلوط تعلیم، میراتھون ریس ،بسنت کا تہواروغیرہ۔
تیسری قسم کی چیزوں کے بارے میں انسان کا طرز عمل تین قسم کا ہو سکتا ہے۔ ایک یہ کہ ان کے اچھے اوربرے پہلو کو نظر انداز کر کے ان کا آزادانہ استعمال کرنا۔ یہ طرز عمل غلط ہے ۔دوسرا یہ کہ ان کے اچھے اور برے پہلوکو نظر انداز کر کے ان کی اندھا دھند مخالفت کر نا۔ یہ طرز عمل بھی بالکل غلط ہے۔ تیسرا یہ کہ ان کے مثبت، مفید اورروشن پہلو کو سامنے رکھتے ہوئے ان کا مفید اور مثبت استعمال کر نا اور ان کے برے ، منفی اور تاریک پہلو سے اجتناب کرنا۔یہ تیسرا طرز عمل ہی صحیح ہے اور اسی کا نام روشن خیالی ہے اور پہلے دو نوں طرز عمل تاریک خیالی کے زمرے میں آتے ہیں۔
روشن خیالی کا یہ مطلب ہر گز نہیں لیا جانا چاہئے کہ دورِ قدیم کی ہراچھی بری بات کی نفی کر کے دور جدید کی ہر اچھی بری بات کو اپنا لیا جائے۔اسی طرح دورِ جدید کی ہر اچھی بری بات کی مخالفت کر کے دورِ قدیم کی ہر اچھی بری بات سے چپکے رہنا بھی ایک نہایت منفی اور تباہ کن روش ہے۔دور جدید اور دور قدیم ، دونوں کی اچھی،مفید اور مثبت باتوں کو اپنانا اور دونوں کی بری باتوں سے اجتناب کرنا ہی روشن خیالی ہے ۔

o جواب : بنیادی طور پر ہر مسلمان مرد اور عورت پر علم حاصل کرنا فرض ہے۔
طلب العلم فریضۃ علی کل مسلم و مسلمہ
علم حاصل کر نے کے مختلف درجات ہیں۔ تقلید علم حاصل کرنے کا ادنیٰ ترین درجہ ہے جوبالکل جاہل لوگوں کے لئے ہے۔
بنیادی طور پر ہر مسلمان کا فرض ہے کہ وہ قرآن شریف اور احادیث کی روشنی میں دین کا علم حاصل کرے۔ لیکن اگرکوئی شخص کسی مجبوری کی وجہ سے قرآن و حدیث کی روشنی میں علم حاصل نہ کر سکتا ہو تو اس کے پاس تقلید کا راستہ باقی رہ جاتا ہے۔یہ بالکل ایسا ہے کہ نماز پڑھنے کے لئے وضو کرنا واجب ہے لیکن اگر کوئی شخص کسی مجبوری کے تحت وضو نہ کر سکتا ہو تو اسے نماز پڑھنے کے لئے تیمم کرنا ہوگا۔علم حاصل کرنے اور تقلید کے درمیان بھی وضو اور تیمم جیسا تعلق ہے۔
بدقسمتی سے تقلید کے بارے میں دو بہت ہی انتہا پسندانہ رویے پائے جاتے ہیں۔ایک گروہ سرے سے تقلید کا انکار کر تا ہے اور دوسرا صرف تقلید پر اصرار کرتا ہے۔یہ دونوں رویّے غلط اور باطل ہیں۔ مسئلے کی اصل وجہ یہ ہے کہ عام طور پر لوگوں میں یہ غلط تصور پختہ کردیا گیا ہے کہ انسان کے سامنے صرف دو راستے ہیں: ایک اجتہاد اور دوسرا تقلید۔اب جو شخص مجتہد نہیں ہے اس کے پاس تقلید کے سوا کوئی راستہ ہی نہیں ہے۔حالانکہ حقیقت اس سے بالکل مختلف ہے۔تقلید کے بعد تحقیق کا راستہ موجود ہے جو اصول دین کی تعلیم کے بارے میں تسلیم کیا گیا ہے۔تمام علماء و مجتہدین اس بات پر متفق ہیں کہ اصول دین میں تقلید حرام ہے اور واجب ہے کہ انسان اصول دین کا علم دلیل کی روشنی میں حاصل کرے۔
ظاہر سی بات ہے کہ اگر آپ اصول دین میں تقلید نہیں کرتے تو اس کے یہ معنی ہر گز نہیں ہیں کہ آپ مجتہد ہوگئے ہیں۔ پس جس طرح ایک عام مومن کے لئے اصول دین کی تعلیم حاصل کرنے کے لئے اجتہاد اور تقلید کے درمیان ایک راستہ موجود ہے وہی راستہ فقہی احکام کی تعلیم حاصل کرنے کے لئے بھی اپنایا جاسکتا ہے اور جو اسے اپنا سکتے ہو ں انہیں ضرور اسے اپنانا چاہئے۔ ہر مومن کا حق ہے کہ وہ عالم دین سے مطالبہ کرے کہ جناب میں صرف فتویٰ نہیں بلکہ قرآن و حدیث کی روشنی میں فتویٰ کی وضاحت، تشریح اور رہنمائی بھی چاہتا ہوں۔ اسی طرح عالم پر فرض ہے کہ وہ مومنین کو قرآن و حدیث کی روشنی میں تسلی بخش جوب دیں۔
اختلافی مسائل میں دو یاتین شقیں موجود ہوتی ہیں۔مثلاً ًکرنسی نوٹ پر زکات کے واجب ہونے یا نہ ہونے کے بارے میں دو ہی شقیں ہو سکتی ہیں: واجب ہے یا واجب نہیں ہے۔ آپ دونوں شقوں کے قائل علماء حضرات سے بصد ادب گزارش کریں کہ جناب ہم اس مسئلے پر تقلید نہیں کرنا چاہتے، آپ اپنے اپنے موقف کی قرآن مجید اور احادیث معصومین علیہم السلام کی روشنی میں وضاحت فرمادیجئے۔اس کے بعد اپنے ایمان کی روشنی میں(نہ کہ خواہشات نفسانی کی بنیادپر) ان میں سے جو شق آپ کے لئے قابل فہم اور قابل قبول ہو اسے قبول کر لیں اور دوسری کو ترک کر دیں۔ اس وقت جو اندھی تقلید ہمارے ہاں رائج ہو چکی ہے اس کی اسلام میں کوئی گنجائش نہیں ہے ۔
ایک اور بات بہت اہم اور قابل توجہ ہے۔ ہمارے عقائد میں سے ایک عقیدہ یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ عادل ہے۔ اس کے معنی یہ ہیں کہ اس کا قانون سب کے لئے یکساں ہے۔ اس کے پاس دہرے معیار نہیں ہیں۔ یہ ممکن نہیں ہے کہ قیامت کے دن وہ حنفی، حنبلی، شافعی، مالکی، یہودی، مسیحی وغیرہ کو تو احتساب کے کٹہرے میں کھڑا کرکے ان سے سوال کر ے کہ تم نے امام ابو حنیفہ،امام احمد بن حنبل،امام مالک،امام شافعی ، ربی اور پوپ کی اندھی تقلید کیوں کی تھی اور شیعہ اثنا عشری کو اپنے مراجع کی اندھی تقلید کرنے پر شاباش دے اور جنت میں داخل کر دے۔ جو لوگ بے گناہ افراد کو دہشت گردی اور خود کش حملوں میں قتل کر رہے ہیں آخر وہ بھی تو کسی کی تقلید کرتے ہوئے ایسا کر رہے ہیں۔کیا قیامت کے دن ا ن کا یہ عذر اللہ تعالیٰ کی بارگاہ میں قابل قبول ہو گا کہ ہم نے اپنے علماء کے حکم اور فتویٰ پر عمل کرتے ہوئے یہ قتل اور خونریزی کی تھی؟ ۔
بنا بریں اندھی تقلید اگر جائز ہے تو سب کے لئے جائز ہے۔ جائزنہیں ہے تو کسی کے لئے بھی جائز نہیں ہے۔قرآن مجید میں اللہ تعالیٰ نے متعدد مقامات پر کفار کی مذمت کرتے ہوئے کہاہے کہ یہ اپنے آباء و اجداد کی روش پر چل رہے ہیں اور عقل استعمال نہیں کرتے۔پس چونکہ اندھی تقلید کی قرآن میں مذمت ہوئی ہے لہٰذا یہ کسی کے لئے ممکن نہیں ہے کہ اندھی تقلید کر کے نجات پاسکے۔ایک مسلمان کی زندگی کیسی ہونی چاہئے اس کے بارے میں یہ حدیث بہترین رہنمائی کرتی ہے:۔
o ’’حضرت امام محمد باقر علیہ السلام نے جابر بن یزید جعفی کو اپنی وصیت میں فرمایا: تم اس وقت تک ہماری ولایت میں داخل نہیں ہو سکتے جب تک اس حالت کو نہ پہنچ جاؤ کہ اگر تمہارے شہر کے لوگ جمع ہو کر تم سے کہیں کہ تم بہت برے شخص ہو تو اس بات سے تمہیں دکھ نہ ہو ، اور اگر وہ کہیں کہ تم بہت نیک شخص ہو تو اس سے تمہیں خوشی نہ ہو۔بلکہ کتاب اللہ کی روشنی میں اپنا جائزہ لو،اگر تم اس کی راہ پر چل رہے ہو، جن چیزوں سے اس نے منہ موڑنے کو کہا ہے ان سے منہ موڑے ہوئے ہو، جن چیزوں کی طرف اس نے تمہیں رغبت دلائی ہے تم ان میں راغب ہو،جن چیزوں سے اس نے تم کو ڈرایا ہے ان سے ڈرتے ہو تو اس حال پر ثابت قدم رہو اور تمہیں بشارت ہو، ایسی صورت حال میں تمہارے بارے میں کہی گئی کوئی بات تمہیں نقصان نہیں پہنچائے گی اور اگر تمہارا ستہ قرآن سے جدا ہے تو تم کس بات پر مغرور ہو‘‘۔ (تحف العقول : باب ارشادات امام محمد باقر علیہ السلام)
اب اہل ایمان خود سوچیں کہ اگر امام محمد باقر علیہ السلام کے اس ارشاد گرامی پر عمل کیا جائے تو کیا موجودہ اندھی تقلید کی کوئی گنجائش باقی رہتی ہے۔ یا اگر موجودہ اندھی تقلید کی روش پر ثابت قدم رہا جائے تو کیا اس حدیث پر عمل کرنا ممکن رہتاہے؟
ہمیں یہ بات اچھی طرح سے یاد رکھنی چاہئے کہ اگر کسی کے گھر میں اللہ کتاب موجود ہو اور پھر اس کی زندگی میں کوئی فکرو عقیدہ و عمل اللہ کی کتاب کے خلاف ہو تو قیامت کے دن ایسا کوئی بہانہ اس کے کام نہیں آئے گا کہ میں نے فلاں عالم کے کہنے پر یہ فکرو عقیدہ و عمل اپنایا۔ اللہ تعالیٰ نے ہم سب سے اپنی کتاب کی بنیاد پر حساب لینا ہے۔
مزید تفصیل کے ملاحظہ فرمائیں ہماری کتاب: تحقیق مسائل تقلید

o جواب: اسلام میں کسی انسان کے قتل ناحق کو ساری انسانیت کا قتل قرار دیا گیا ہے۔ قرآن شریف میں اللہ تعالیٰ نے نہایت واضح الفاظ میں فیصلہ کردیا ہے کہ
مَنْ قَتَلَ نَفْساً بِغَیْرِ نَفْسٍ اَوْفَسَادٍ فِیْ الْاَرْضِ فَکَاَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِیْعاً ــ
’’ جس کسی نے ایک انسان کو کسی کے قتل یا معاشرے میں فساد کے سوا، کسی اور وجہ سے قتل کردیاتو گویا اس نے تمام انسانوں کو قتل کردیا۔ ‘‘ (مائدہ:32)
اس قرآنی آیت کی رو سے کسی انسان کو صرف دو صورتوں میں قتل کیا جاسکتاہے: ایک یہ کہ اس نے کسی انسان کو قتل کیا ہو اور دوسرے یہ کہ اس نے معاشرے میں کوئی فتنہ و فساد برپا کیا ہو۔ اس لئے قرآن میں اللہ تعالیٰ نے فتنہ و فساد کو قتل سے بھی بڑا جرم قرار دیاہے۔
وَالْفِتْنَۃُ اَکْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ (بقرہ:217)
اس کے علاوہ کسی اور صورت میں کسی انسان کو قتل کرنے کی اجازت نہیں ہے۔ یہ بات بھی ضرور مد نظر رہے کہ ان جرائم کے مرتکب افراد کو سزا دینا بھی حکومت اور عدالت کا کام ہے۔ہر کس و ناکس کو اجازت نہیں ہے کہ وہ کسی کو قاتل یا مفسد قرار دے کر اس کو سزائے موت دے دے۔
خود کش حملوں میں یقینا بہت سے ایسے افراد قتل ہوجاتے ہیں جن کا قتل اس آیت کی رو سے حرام ہے۔ چونکہ اس آیت کی رو سے ایک انسان کا ناحق قتل ساری انسانیت کا قتل ہے ، لہٰذا خود کش حملوں میں جتنے بھی افراد ناحق قتل ہوتے ہیں ، گویا خود کش حملہ کرنے والے نے اتنی ہی بار ساری انسانیت کا قتل کیا۔یاد رہے کہ تمام انسانوں میں سب انبیاء اور اولیاء بھی شامل ہیں۔انسانیت کے دشمن خود کش دہشت کردوں کے سرپرست اپنے اس گھناؤنے جرم کی توجیہ اور وضاحت کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ ہمار ی جنگ تو امریکہ، برطانیہ اور دیگر اسلام دشمن حکومتوں کے خلاف ہے لیکن چونکہ ان کے عوام نے ان کو ووٹ دیا ہے لہٰذا وہ بھی ان کے جرم میں شریک ہیں۔اس لئے ان کو خودکش حملوں اور دہشت گردی کی کاروائی میں مارنا جائز ہے۔ لیکن ان کا یہ موقف عذر گناہ بد تر از گناہ کے زمرے میں آتا ہے۔
کیا انسانیت کے یہ دشمن خود کش دھماکہ (یا دہشت گر دی کی کوئی اور کاروائی) کرتے وقت اس بات کا یقین حاصل کرلیتے ہیں کہ ان کے خود کش حملے میں صرف وہی لوگ قتل ہوں گے جو ان ظالم حکمرانوں کے ووٹر ہیں؟ پھر یہ بھی ضروری نہیں ہے کہ کسی کو ووٹ دینے والا اس کے ہر فعل اور ہر پالیسی کا حامی ہو۔اکثر ایسا ہوتا ہے کہ کوئی شخص کسی امید وار کو دوسرے امیدوار سے بہتر خیال کرکے اس کو ووٹ دے دیتاہے لیکن اس کی کئی پالیسیوں کے خلاف بھی ہوتاہے۔ مزید یہ کہ ان دھماکوں میں جو بعض اوقات ٹرینوں، بسوں، بازاروں، پارکوں اور ہوٹل یا ریستورانوں میں ہوتے ہیں ،ایسے معصوم بچے بھی مارے جاتے ہیں جن کے معصوم ذہن ووٹ،جنگ اور سیاست کے بارے میں کچھ جانتے تک نہیں۔ بنا بریں خود کش حملہ ایک ایسی کاروائی ہے جو قرآن و سنت کی رو سے ایک گناہ عظیم ہے اور بنیادی طور پر انسانیت کے خلاف جرم ہے جس کی کوئی تشریح و توجیہ قابل قبول نہیں ہو سکتی ۔

o جواب: زکوٰۃ کے بارے میں چند اہم باتیں یاد رکھنے کی ہیں .
1۔واجب زکوٰۃ کی دو اقسام ہیں:
(i)نصابی زکوٰۃ (ii)غیر نصابی زکوٰۃ
(i)نصابی زکوٰۃ: اس سے مراد وہ زکوٰۃ ہے جو کسی چیز کی ایک مقرر شدہ مقدار کا مقرر شدہ فیصد ہوتی ہے مثلاً سونے کی اتنی مقدار ہو تو اس کا اڑھائی فیصد نصابی زکوٰۃ ہوگی۔
(ii)غیر نصابی زکوٰۃ: اگر کوئی شخص واجب نصابی زکوٰۃ ادا کر چکا ہو یا اس کے اوپر نصابی زکوٰۃ واجب ہی نہ ہو تو بھی بعض اوقات اس پر کسی کی مدد کرنا واجب ہوجاتا ہے مثلاً حدیث میں ہے کہ جو شخص خود پیٹ بھر کر سو رہے اور اس کا پڑوسی رات کو بھوکا رہے تو ایسا شخص مسلمان نہیں ہے۔ اس کو ہم غیر نصابی واجب زکوٰۃ کہیں گے۔
2۔ہر دور میں زکوٰۃ کا نصاب ایک نہیں ہوگا اس لئے کہ: قرآن مجید میں ہے کہ:
اِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاکِیْنَ۔ ۔ ۔ صدقات (زکات) فقرا ء اور مساکین کے لئے ہیں: ( توبہ: 60 )
حدیث میں ہے : اِنَّ اللّٰہَ تَعَالیٰ جَعَلَ لِلْفُقَرَاءِ فِیْ اَمْوَالِ الْاَغْنِیَاءِ مَایَکْفِیْھِمْ (الکافی جلد 3:498)
o ’’اللہ تعالیٰ نے اغنیاء کے اموال میں فقراء کا اتنا حصہ رکھا ہے جو ان کے لئے کافی ہے‘‘ ظاہر سی بات ہے کہ غنی اور فقیر ہونے کا معیار ہر وقت اور ہر جگہ ایک جیسا نہیں ہوتا۔قیام پاکستان کے وقت اگر کسی پاکستانی کی ماہا نہ آمدنی ایک ہزار روپیہ تھی تو وہ غنی سمجھا جا تا تھا اور اس پر زکوٰۃ واجب تھی لیکن آج ماہانہ پانچ ہزار آمدنی والا شخص بھی انتہائی غریب اور زکوٰۃ کامستحق ہوتا ہے ۔اگر پاکستان میں کسی کی ماہانہ آمدنی ایک ہزار ڈالر ہو تو وہ یقینا غنی شمار ہوگااور اس پر زکوٰۃ واجب ہوگی جبکہ امریکا میں ماہانہ ایک ہزار ڈالر آمدنی پانے والا شخص یقینا غریب ہوگا اور مستحق زکوٰۃ ہوگا۔
3۔ہر دور کے اقتصادی حالات کو مد نظر رکھ کر زکوٰۃکا نصاب مقرر کرنا اسلامی حکومت کی ذمہ داری ہے اور نصابی زکوٰۃ کی وصولی اور تقسیم بھی اسلامی حکومت کی ذمہ داری ہے۔دراصل نصابی زکوٰۃ ہی اسلامی حکومت کی آمدنی کابنیادی ذریعہ ہے۔
4۔جو لوگ ایسے ممالک میں رہتے ہیں جہاں اسلامی حکومت قائم نہیں ہے ،ان پر نصابی زکوٰۃ واجب نہیں ہے بلکہ جو ٹیکس وہ اپنی حکومتوں کو دیتے ہیں وہ اسی مقصد کے لیے ہوتے ہیں جن کے لئے اسلامی حکومت نصابی زکوٰۃ وصول کرتی ہے۔(پاکستان میں ہر شخص بہت سے براہ راست یا بالواسطہ بہت سے ٹیکس ادا کر رہا ہے۔ مثلاً آپ موبائل فون کا 100روپیہ مالیت کاکارڈ خریدتے ہیں تو اس پر تقریباً چوبیس روپے ٹیکس میں کٹ جاتے ہیں۔ اسی طرح ہر چیز پر سیلز ٹیکس اور دیگر کئی اقسام کے بالواسطہ ٹیکس ہر شخص سے وصول کئے جاتے ہیں)
5۔ایسے ممالک میں رہنے والے افراد نصابی زکوٰۃ ادا کرنا چاہیں تو وہ مستحب ہوگی۔ایسے ممالک میں رہنے والے تمام افراد پر واجب ہوگا کہ غرباو فقراء اور محتاجوں کی امداد کے لئے، حسب حال اور حسب توفیق غیر نصابی زکوٰۃ اداکریں۔ ۔اسی طرح فروغ مذہب کے منصوبوں یا معاشرتی فلاح و بہبود کے منصوبوں کی حسب حال امداد بھی غیر نصابی واجب یا مستحب زکوٰۃ کے زمرے میں آئے گی۔
(مزید تفصیل کے لئے آرٹیکلز میں ’’ زکوٰۃ ‘‘ ملاحظہ فرمائیے)

o جواب: خمس کے معنی ہیں پانچواں حصہ۔قرآن مجید میں اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے:
وَاعْلَمُوْا اَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِنْ شَیْءٍ فَاَنَّ لِلّٰہِ خَمُسَہٗ وَ لِلرَّسُوْل وَ لِذِیْ الْقُرْبٰی وَالْیَتَامَیٰ وَالْمَسَاکِیْنِ وَابْنِ السَّبِیْلِ
o ترجمہ: اور جان لو کہ تم جو چیز بطورغنیمت حاصل کرواس کا پانچواں حصہ اللہ کے لئے اور رسول کے لئے اور رسول کے قرابتداروں کے لئے اور یتیموں مسکینوں اور مسافروں کے لئے ہے۔(انفال:41)
غنیمت اس مال کو کہتے ہیں جو محنت اور مشقت کے بغیر حاصل ہو۔جہاد میں دشمن سے حاصل ہونے والی اشیاء کو اس لئے غنیمت کہا جاتا ہے کہ بنیادی طور پر مسلمان اپنے عقیدے اور دین کی حفاظت کے لئے دفاعی جنگ کرتا ہے،دشمن کا مال و اسباب لوٹنے کے لئے نہیں۔دشمن کی شکست کی صورت میں اس کے چھوڑے ہوئے مال و اسباب جو بطور غنیمت مجاہدین اسلام کے ہاتھ میں آتے ہیں ایک ضمنی اور ذیلی فائدہ ہوتے ہیں۔ اگر جنگ کا مقصد ہی دشمن کا مال و اسباب لوٹنا ہو تو وہ جہاد نہیں غارت گری کہلائے گی اور اس سے حاصل ہونے والا مال و اسباب بھی ظالمانہ لوٹ مار کے زمرے میں آئے گا۔
اس آیت کی رو سے خمس صرف غنیمت پر لاگو ہوتا ہے۔یہ بات قابل ذکر ہے کہ خمس کی یہ آیت 2 ہجری میں جنگ بدر کے موقع پر نازل ہوئی۔ اس کے بعد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم تقریباً نو سال تک زندہ رہے۔اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ آپ نے اسلامی ریاست کے شہریوں کی آمدنی یا بچت پر خمس عائد کیا ہو۔اسی طرح حضرت علی علیہ السلام نے اپنے دور حکومت میں زکات کے بارے میں تفصیلی احکام صادر فرمائے۔لیکن اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ انہوں نے اسلامی ریاست کے شہریوں کی آمدنی یا بچت پر خمس عائد کیا ہو۔
بنا بریں،خمس صرف مال غنیمت پر عائد ہوتا ہے خواہ وہ میدان جنگ سے حاصل ہونے والی غنیمت ہو یا کسی اور ذریعے سے محنت و مشقت کے بغیر حاصل ہونے والا مال ہو جیسے دفن شدہ خزانہ مل جائے،یا معادن اور دریاؤں اور سمندروں سے حاصل ہونے والے موتی وغیرہ۔ پرائز بانڈ پر ملنے والی انعامی رقم بھی اسی زمرے میں آتی ہے۔ذرا تصور کریں کہ ایک انسان صبح سے لے کر شام تک کام کرتاہے۔ اسے جو آمدنی حاصل ہوتی ہے اس کا کچھ حصہ اپنی ضروریات پر خرچ کرتا ہے اور کچھ بچا کر رکھ لیتا ہے۔
اس کی آمدنی یا بچت کو دنیا کی کونسی لغت میں مال غنیمت کہا جاسکتا ہے۔اس کے خون پسینے کی کمائی کو غنیمت قرار دے کر اس پر خمس عائد کرنا ایسا عمل ہے جو اس آیت ، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم اور امیرالمومنین علیہ السلام کی طرز عمل کے خلاف ہے۔اسی طرح خمس کے بارے میں یہ بھی بالکل غلط ہے کہ خمس کی رقم استعمال کرنے کے لئے مجتہد یا اس کے نمائندے کی اجازت ضروری ہے۔آمدنی یا بچت پر خمس عائد کرنا اور خمس کے استعمال کے لئے مجتہد یا اس کے نمائندے کی اجازت کا ضروری ہونا ،ایسی باتیں ہیں جن کی کوئی دلیل قرآن و سنت میں موجود نہیں ہے۔
مسئلہ کی مزید وضاحت کے لئے اس مثال پر توجہ فرمائیں: ایک شخص کی سالانہ آمدنی دس لاکھ روپے ہے اور اس کے سالانہ اخراجات نو لاکھ روپے ہیں۔اس طرح اس کی بچت ایک لاکھ روپے ہوگئی۔ اس ایک لاکھ روپیہ کا خمس بیس ہزار روپیہ بنا جس کا نصف یعنی دس ہزار روپیہ سہم امام کی مد میں چلا گیا۔اب سوال یہ ہے کہ آیا اس دس لاکھ میں سے صرف اس دس ہزار کے لئے ضروری ہے کہ وہ اللہ کے حکم اور اس کی پسند کے مطابق استعمال ہو ؟ کیا باقی نو لاکھ نوے ہزار روپیہ کی رقم کے بارے میں یہ شخص آزاد ہے کہ جیسے چاہے خرچ کرے اور اللہ تعالی اس سے کوئی باز پر س نہیں کرے گا؟ظاہر سی بات ہے کہ اس کی ساری رقم اور وہ خود در حقیقت اللہ تعالیٰ کی ملکیت ہے جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے:
لِلّٰہِ مَافِیْ السَّمَاوَاتِ وَ مَا فِیْ الْاَرْضِ
’’ جو کچھ زمین اور آسمانوں میں ہے ، سب اللہ کا ہے ‘‘( آل عمران:129)
اور سب کو اللہ کے حکم اور اس کی پسند کے مطابق خرچ ہونا چاہئے۔اب اگر یہ شخص نو لاکھ نوے ہزار روپیہ اللہ کے حکم اور اس کی پسند کے مطابق خرچ کرسکتا ہے توباقی دس ہزار روپیہ کیوں اللہ کے حکم اور اس کی پسند کے مطابق خرچ نہیں کرسکتا؟ اور اگر نولاکھ نوے ہزار روپیہ اللہ کے حکم اور اس کی پسند کے مطابق خرچ نہیں کر رہا اور اپنی من مانی سے استعمال کر رہا ہے تو کیا دس ہزار روپیہ ، جو اس ساری رقم کا صرف ایک فیصد ہے، مجتہد یا اس کے نمائندے کو دے کر یا اس کی اجازت سے خرچ کرکے یہ شخص نجات پاجائے گا؟ مزید یہ کہ جس شخص نے اپنے خون پسینے کی کمائی سے خمس نکالا ہے، وہ زیادہ درد مندی او ر احساس ذمہ داری کے ساتھ اسے خرچ کرے گا یا وہ مولوی جس نے ایک پائی بھی نہیں کمائی اور بیٹھے بٹھائے اس کے پاس مفت میں پیسہ آرہا ہے؟
بہر حال آپ کی آمدنی اور بچت پر کوئی خمس نہیں ھے ، خمس صرف ان چیزوں پر ھے جو غنیمت کے زمرے میں آتی ھیں ۔ اگر آپ کے پاس کوئی ایسامال ھو جس کا خمس ادا کرنا واجب ھو تو خمس کی رقم مرجع تقلیدیا اس کے نمائندے کو دینے، یا اس کے استعمال کے لئے مرجع کی اجازت لینے کی قرآن و سنت میں کوئی دلیل نہیں ہے اور یہ مجتہدین کی خودساختہ باتوں میں سے ہے۔
(مزید تفصیل کے لیے ہماری کتاب ” مسائل خمس و زکات” ملاحظہ فرمائیے۔)

o جواب: جہاد کے بارے میں سب سے ضروری بات یہ ہے کہ سب سے پہلے جہاد کے صحیح معنی کو سمجھا جائے۔جہاد کے معنی جدو جہد (Struggle)کرنے کے ہیں۔ ہر انسان، ہر معاشرے اور ہر قوم کے کچھ مقاصد ہوتے ہیں جو کوشش اور جدوجہد کے بغیر حاصل نہیں ہوتے۔اس لحاظ سے ہر فرد ، قوم اور معاشرے کو اپنی بقاء اور ترقی کے لئے جو جدو جہد کرنی ہوتی ہے اسی کا دوسرا نام جہاد ہے۔مثلاً جہالت کے خلاف جہاد، بیماری کے خلاف جہاد،غربت کے خلاف جہاد وغیرہ۔
اپنا دفاع اور دشمن کی جارحیت کے خلاف مسلح کوشش اور جدو جہد بھی جہاد میں شامل ہے لیکن قرآن میں اس کے لئے جو لفظ استعمال ہوا ہے وہ قتال ہے۔آج کل عام طور پر قتال کو ہی جہاد سمجھ لیاگیا ہے جو بالکل غلط ہے ۔ کچھ مسلح تنظیمیں بھی وجود میں آگئی ہیں جو اپنے آپ کو جہادی تنظیمیں کہتی ہیں اور جہاد کے نام پر جاہل عوام کو بے وقوف بنا کر دنیا میں فساد پھیلا رہی ہیں اور اسلام کے لئے بدنامی اور مسلمانوں کے لئے مشکلات کا باعث بن رہی ہیں۔لوگوں کو گمراہ کرنے کے لئے ان کی طرف سے عام طور پر کہا جاتا ہے کہ جس طرح قرآن میں نماز کا حکم دیا گیا ہے اسی طرح جہاد کا بھی حکم دیا گیا ہے ۔لہٰذا جہاد بھی نماز کی طرح قیامت تک واجب ہے۔
یہ بات صحیح ہے کہ نماز کی طرح جہاد بھی قیامت تک فرض ہے۔ لیکن کیا جمعہ کی نماز ، اتوار کے دن، مغرب کے وقت، کسی گرجا گھر میں،وضو کے بغیر، وائیٹ ہاؤں کی طرف منہ کرکے کسی فلمی اداکارہ کی امامت میں ادا کی جاسکتی ہے؟ ہر گز نہیں ۔ اسلئے کہ قیامت تک نماز واجب ہونے کے باوجود نماز کی کچھ شرائط ہیں۔اگر وہ شرائط پوری ہوں گی تو نماز درست ہوگی ورنہ نہیں۔اسی طرح جہاد (قتال)کی بھی شرائط ہیں۔ اگر وہ شرائط پوری ہوں گی تو جہاد صحیح ہو گا ورنہ نہیں۔
دوسری اہم بات یہ ہے کہ جہاد فرض کفائی ہے۔ یہ بات اچھی طرح سے یاد رکھنے کی ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے دور میں مدینہ دور حاضر کی جدید ریاست کی طرح نہیں تھا جس میں ہر کام کے لئے باقاعدہ ادارہ ہو تا ہے۔( اداروں کی موجودگی میں واجب کفائی عام لوگوں سے عام طور پر ساقط ہو جاتا ہے) عام لوگ تجارت، زراعت،محنت مزدوری یا کوئی اور کام کرتے تھے اور قبائلی معاشرے کی روایات کے مطابق جنگی فنون سے بھی واقف ہوتے تھے۔
لہٰذا جب کبھی دشمن کی طرف سے جارحیت کا خطرہ ہو تا تھا تو ان سب کو جہاد میں شرکت کا حکم دے دیا جاتا تھا اور وہ رضاکارانہ طور پر رسول اللہ کی قیادت میں جہاد کرنے نکل کھڑے ہوتے تھے۔ جنگ تبوک کے وقت حالات کافی مشکل تھے۔ دشمن بہت بڑا تھا،یعنی سلطنت روم۔محاذ جنگ بھی کافی دور تھااور جنگ عین اس وقت پیش آگئی تھی جب کھجورکی فصل پکنے کے لئے تیار تھی۔ان حالات میں مسلمان جہاد سے کترانے لگے۔یہ ان حالات میں تھا جب سورۂ توبہ نازل ہوئی اور جہاد سے کترانے والوں کو شدیدسرزنش کی۔اگر اس دور میں رسول اللہ کے پاس باقاعدہ فوج ہوتی ، تو سورۂ توبہ میں جہاد کے لئے یہ شدید اور تاکیدی احکام آنے کی ضرورت نہ ہو تی، رسول اللہ حکم دیتے اور فوج اس پر لبیک کہتی۔ جس طرح آج کل حکومتیں فوج کو حکم دیتی ہیں اور فوج اس کے مطابق عمل کرتی ہے۔
لہٰذا آج کل کی پرائیویٹ جہادی تنظیمیں جہاد کے نام پر جو کاروائیاں کر رہی ہیں وہ عقلی، شرعی،اخلاقی ،ہرلحاظ سے ناجائز ہیں اور سورۂ توبہ اور دیگر قرآنی آیات سے عوام کو جس طرح جہاد کے لئے ترغیب دی جارہی ہے وہ بالکل بے محل اور غلط ہے۔
جہادی تنظیموں کے جہاد کی لغویت اس بات سے بھی واضح ہو جاتی ہے کہ افغانستان میں ملا عمر کی قیادت میں طالبان اور احمد شاہ مسعود کی قیادت میں شمالی اتحاد کئی سال تک ایک دوسرے کے خلاف لڑتے رہے۔دونوں گروہ اور ان کے قائد حنفی سنی تھے۔ اس کے باوجود دونوں اپنی جنگ کو جہاد کا نام دیتے تھے اور دونوں اپنے مقتولین کو شہید اور دوسرے کے مقتولین کو مردار کہتے تھے۔کیا اس سے بڑھ کر اسلام، جہاد، شہید اور شہادت کا کوئی مذاق اڑایا جا سکتا جاسکتاہے؟
اسلام کے حقیقی مجاہدین میں حضرت علی کا نام بر سر فہرست ہے۔ان کا یہ واقعہ مشہور ہے کہ ایک جنگ میں انہوں نے دشمن کے ایک بہت بڑے جنگجو کو گرا دیا اور اس کا سر قلم کرنے کے لئے اس کے سینے پر سوار ہوگئے۔ جیسے ہی اس کا سر کاٹنے لگے اس نے آپ کے چہرے پر تھوک دیا۔اس پر آپ نے اسے چھوڑ دیا۔ اس نے حیران ہو کر پوچھا کہ میں مکمل طور پر آپ کے قابو میں تھا ، آپ آسانی سے میرا سر قلم کرسکتے تھے، پھر جب میں نے آپ نے چہر ے پر تھوک دیا تو اس پر تو آپ کو مجھے بالکل نہیں چھوڑنا چاہئے تھا۔حضرت علی نے جواب دیا کہ میں تمہیں صرف اللہ کی رضا کے لئے قتل کرنا چاہتا تھا لیکن جب تم نے میرے چہرے پر تھوک دیا تو مجھے غصہ آ گیا۔ اگر اس میں حالت میں تمہیں قتل کردیتا تو اس میں میرا غصہ بھی شامل ہوجاتااور میرا عمل اللہ کے لئے خالص نہ رہتا۔ یہ ہوتا ہے مسلمان مجاہد کا کردار۔
یہ بات بھی قابل ذکر ہے کہ اسلام کا یہ عظیم مجاہد جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی زندگی میں اسلام کی حفاظت کے لئے لڑی جانے والی ہر جنگ میں پیش پیش رہا، رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی وفات کے بعد کشور کشائی کے لئے لڑی جانے والی کسی جنگ میں شریک نہیں ہوا۔ مختصر یہ کہ نام نہاد جہادی تنظیموں کے جہاد اسی نماز جمعہ جیسے ہیں جس کا ہم نے اوپر ذکر کیا ہے۔

o جواب: اس سوال کا جواب ’’ہاں ‘‘ میں بھی دیا جا سکتا ہے او ر ’’ نہیں ‘‘ میں بھی۔ اس جواب کی وضاحت اس طرح سے ہے کہ سب سے پہلے ہمیں مسلمان کے معنی سمجھنے ہوں گے۔ مسلمان کے معنی سمجھنے سے پہلے اسلام کے معنی کو سمجھنا ضروری ہے۔اسلام کے دو معنی ہیں:۔
1۔ ایک یہ کہ اسلام دنیا میں موجود بہت سے ادیان میں سے ایک دین کا نام ہے۔یعنی یہودیت، مسیحیت، بدھ مت، ہندو مت، اور بہت سے دیگر ادیان کی طرح اسلام ایک دین کا نام ہے جو حضرت محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم اللہ کی طرف سے لے کر آئے۔اس دین کی کتاب کا نام قرآن ہے۔ اس لحاظ سے جو شخص حضرت محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کو اللہ کا رسول اور قرآن کو اللہ کی کتاب سمجھتا ہے وہ مسلمان ہے اور جو شخص حضرت محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کو اللہ کا رسول اور قرآن کو اللہ کی کتاب نہیں سمجھتا ہے وہ مسلمان نہیں ہے ۔
2۔ دوسرے یہ کہ اسلام کے معنی ہیں اللہ تعالیٰ کی فرمانبرداری۔ جو شخص بھی اللہ تعالیٰ کا فرمانبردار ہے وہ مسلمان ہے۔اللہ تعالیٰ نے جتنے بھی رسول بھیجے: حضرت نوح، حضرت ابراہیم، حضرت موسیٰ، حضرت داؤد، حضرت عیسیٰ اور حضرت محمد، صلوات اللہ علیہم اجمعین، سب کا ایک پیغام تھا کہ سب لوگ اللہ کی فرمانبرداری میں اپنی زندگی بسر کریں۔ دوسرے الفاظ میں سب کا پیغام اسلام تھا۔اسی بات کو قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ نے اس طرح بیان فرمایا:
اِنَّ الدِّ یَْنَ عِنْد َاللّٰہِ الْاِسْلَامُ
یعنی اللہ کے نزدیک قابل قبول دین اسلام یعنی اللہ کی فرمانبرداری ہے۔(آل عمران :19)
اس معنی کے لحاظ سے ہر وہ شخص جو اللہ کا فرمانبردار ہے وہ مسلم ہے اور جو اللہ کا فرمانبردار نہیں ہے وہ غیر مسلم ہے۔ اب اگر کوئی شخص حضرت محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کو اللہ کا رسول اور قرآن کو اللہ کی کتاب سمجھتا ہے لیکن اپنی عملی زندگی میں اللہ کا فرمانبردار نہیں ہے، اللہ کے احکام کی اطاعت نہیں کرتا تو وہ قانونی طور پر تو مسلمان ہے لیکن حقیقی مسلمان نہیں ہے۔ اس کے برعکس اگر کوئی شخص حضرت محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کو اللہ کا رسول اور قرآن کو اللہ کی کتاب نہیں سمجھتا ، اس لئے کہ اس پر ابھی یہ حقائق ثابت اور واضح نہیں ہوئے ہیں، لیکن اپنی زندگی میں اللہ کے احکام کی فرمانبرداری کرتا ہے تو وہ درحقیقت مسلم ہے،خواہ قانونی طور پر مسلمان نہ ہو۔اس بات کو ہضم کرنا عام مسلمانوں کو لئے کافی مشکل ہے۔لیکن اگر اس مثال میں غور کریں تو بات سمجھ میں آسکتی ہے:
ایک مسلم ،ایک مسیحی اور ایک یہودی گھرانے میں ایک ایک بچہ پیداہوتا ہے۔ مسلمان والدین اپنے بچے کو بتاتے ہیں کہ ہم مسلمان ہیں، ہم اللہ کے بندے ہیں، حضرت محمدصلی اللہ علیہ وآلہ وسلم اللہ کے رسول ہیں جو اللہ کا پیغام یعنی قرآن مجید ہمارے لئے لائے۔ اگر ہم اللہ کی فرمانبرداری کریں گے اور قرآن میں بیان کئے گئے اللہ کے احکام کے مطابق زندگی بسر کریں گے تو اللہ ہم سے خوش ہوگا اور آخرت میں ہم نجات پا جائیں گے۔
یہودی والدین اپنے بچے کو یہ بتاتے ہیں کہ ہم یہودی ہیں ، ہم اللہ کے بندے ہیں ۔حضرت موسیٰ علیہ السلام اللہ کے رسول ہیں جو اللہ کا پیغام یعنی تورات لے کر آئے۔ اگر ہم اللہ کی فرمانبرداری کریں گے اورتورات میں بیان کئے گئے اللہ کے احکام کے مطابق زندگی گزاریں گے تو اللہ تعالیٰ ہم سے خوش ہو گا اور آخرت میں ہم نجات پاجائیں گے۔
مسیحی والدین اپنے بچے کو یہ بتاتے ہیں کہ ہم مسیحی ہیں ، ہم اللہ کے بندے ہیں ۔ اللہ تعالیٰ نے حضرت موسیٰ علیہ السلام کے ذریعے ہمارے لئے تورات، حضرت دا ؤد کے ذریعے زبور اور حضرت مسیح علیہ السلام کے ذریعے انجیل بھیجی۔ اگر ہم اللہ کی فرمانبرداری کریں گے اورتورات، زبور اور انجیل میں بیان کئے گئے اللہ کے احکامات و ہدایات کے مطابق زندگی گزاریں گے تو اللہ تعالیٰ ہم سے خوش ہو گا اور آخرت میں ہم نجات پاجائیں گے۔
ان تین بچوں میں سے کوئی بھی تحقیق نہیں کرتا اور تینوں بچے اپنے اپنے والدین کی تربیت کے مطابق ، اللہ تعالیٰ کی بندگی کے جذبے کے ساتھ اپنی مذہبی کتابوں میں دی ہوئی ہدایات کو اللہ کا حکم اورہدایت سمجھ کر ساری زندگی اس پر کاربند رہتے ہیں۔یہ تینوں اللہ پر ایمان رکھتے ہیں، آخرت پر ایمان رکھتے ہیں اور اللہ کی بندگی کے جذبے کے تحت اور آخرت میں اس کی بارگاہ میں جواب دہی کے احساس کے ساتھ نیک اعمال انجام دیتے ہیں در حقیقت یہ تینوں مسلم یعنی اللہ کے فرمانبردار ہیں۔اور تینوں نجات پاجائیں گے۔ قرآن شریف میں اللہ تعالیٰ نے صاف الفاظ میں اعلان فرما دیا :
اِنَّ الَّذِ ْینَ آمَنُوْا وَالَّذِیْنَ ہَادُوْ ا وَالنَّصَارَیٰ وَالصَّابِئِیْنَ مَنْ آمَنَ بِاللّٰہِ وَالْیَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَھُمْ اَجْرُھُمْ عِنْدَ رَبِّھِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَیْہِمْ وَلا ہُمْ یَحْزَنُوْنَ (بقرہ: 62)
’’ جو لوگ ایمان لائے، جو لوگ یہودی ہوگئے اور نصاریٰ اور صابئین، جو کوئی بھی اللہ اور روزآخرت پر ایمان لایا اور اعمال صالح کرتا رہا، تو ایسے لوگوں کا اجر ان کے رب کے پاس محفوظ ہے اور ان پر کوئی خوف اور غم نہیں ہوگا ‘‘
o ایک اور مقام پر اللہ تعالیٰ نے فرمایا :
اَ لَا اِنَّ اَوْلِیَا ءَ اللّٰہ لَاخَوْفٌ عَلَیْہِمْ وَلَاھُمْ یَحْزَنُوْنَ
’’ یقینا اللہ کے اولیاء پر کوئی خوف اور کوئی غم نہیں ہوتا‘‘ (یونس: 62)
ا ن دونوں آیات کو ساتھ ساتھ رکھ کر دیکھا جائے تو یہ نتیجہ اخذ ہوتا ہے کہ جن یہودیوں، نصاریٰ صابئین اور مسلمانوں کا گذشتہ آیت میں ذکر ہوا ہے وہ اللہ کے اولیاء ہیں۔ اس کے علاوہ قرآن مجید میں اور بھی آیا ت ہیں جو اس حقیقت کو واضح کر دیتی ہیں مثلاً :
اَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّہٖ وَ نَہَی النَّفْسَ عَنِ الْھَوَیٰ فَاِنَّ الْجَنَّۃَ ھِیَ الْمَاْوَیٰ (نازعات : 41-40)
’’ اور جو اپنے رب کے مقام سے ڈرتا رہا اور اپنے نفس کو اس کی خواہشات سے روکتا رہا، یقینا اس کا ٹھکانہ جنت ہے ‘‘سورۂ والشمس میں اللہ تعالیٰ نے گیارہ قسمیں کھانے کے بعد فرمایا:
قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَکّٰھَا
جس نے تزکیہ نفس کرلیا وہ یقینافلاح پاگیا (شمس:9)
گویا اللہ تعالیٰ یہ فرمارہا ہے کہ یہ بات تم پر سورج کی طرح واضح ہوجانی چاہئے کہ جس نے بھی تزکیہ نفس کرلیا وہ فلاح اور نجات پاگیا خواہ اس کے اوپر کچھ بھی لیبل لگا ہوا ہو۔نتیجہ یہ ہوا کہ نجات کے لئے حقیقی مسلم ہونا ضروری ہے ۔اگر کوئی شخص حقیقی مسلم ہو تو وہ ضرور نجات پائے گا چاہے اس پر قانونی مسلمان کا لیبل نہ بھی لگا ہو۔ اگرکوئی شخص صرف قانونی مسلم ہواور حقیقی مسلم نہ ہو تو وہ نجات نہیں پاسکتا۔ اگر کوئی شخص حقیقی مسلمان بھی ہو اور قانونی مسلمان بھی ہو تو سونے پر سہاگا۔

جواب: داڑھی رکھنا مستحب ہے۔ اس کے وجوب کے دلائل بہت کمزور ہیں۔ اس بارے میں تفصیل کے لیے ہمارا مختصر کتابچہ ” مسئلہ ریش تراشی ” ملاحظہ فرمائیے

o سوال: جواب: ریکی جاپانی زبان کا لفظ ہے جو دو الفاظ رے اور کی سے مل کر بنا ہے۔اس کے معنی ہیں کائناتی قوت حیات۔یہ ایک حیرت انگیز ماورائی طاقت ہے۔دنیا میں اکثر لوگ اپنی زندگی کو بہتر بنانے کے لئے ماورائی طاقتوں کے حصول کے خواہشمند ہوتے ہیں لیکن انہیں حاصل نہیں کرسکتے۔ ریکی ایک ایسی ماورائی طاقت ہے جسے ہر شخص آسانی سے حاصل کر سکتاہے۔ اس لئے کہ اس کے لئے کسی قسم کی روحانی ریاضتوں اور عملیات وغیرہ کی قطعاً کوئی ضروروت نہیں ہوتی۔ریکی کے ذریعے ہر قسم کی بیماری کا علاج کیا جاسکتاہے۔نیز ریکی انسان کی زندگی کو مکمل طور پر تبدیل کر کے اسے ایک نئی ،پر سکون اور کامیابیوں سے بھر پور زندگی بنانے کی بھر پور صلاحیت رکھتی ہے۔اس کے ذریعے آپ نہ صرف اپنا اور دوسروں کا علاج کر سکتے ہیں بلکہ اپنی اور دوسروں کی زندگی کی کوالٹی کو بہتر بنانے کا کام لے سکتے ہیں۔جو شخص ریکی سیکھ لیتا ہے اور اس کے بنیادی اصولوں پرکاربندہتا ہے اس کی زندگی میں سے ذہنی دباؤ (Tension)کا خاتمہ ہو جاتاہے ۔اس طرح انسان Tensionکے نتیجہ میں پیدا ہونے والی تمام بیماریوں سے محفو ظ ہو جا تاہے۔ ریکی کی مدد سے معاشرتی اور معاشی امور اور زندگی کے تمام معاملات بشمول پیشہ ورانہ معاملات، کی کوالٹی بہتر بنانے میں بہت مدد ملتی ہے۔ یہ بات مشاہدے میں آئی ہے کہ ریکی کی تربیت حاصل کرنے کے بہت سے طالبعلموں کی تعلیمی کارکردگی میں نمایاں اضافہ ہو ا ہے۔ رے کی کے ذریعے علاج کے موثر ہونے کی مثالیں اور شواہد بہت زیادہ ہیں۔یہاں ان میں سے ایک کا ذکر کرنا کافی ہے :
ایک لیڈی ڈاکٹر کی اہم شہادت
’’ میری بھانجی جو برطانیہ میں مقیم ہے اس کے نو مولود بچے کوپیدائش کے فوراً بعدگالوں پر ایگزیما شروع ہوگیا تھاجس کی وجہ سے اس کے گالوں پر شدید سرخی آگئی تھی اور وہ اپنے گالوں کو مستقل کھجاتا رہتا تھا۔ڈاکٹروں کا کہنا تھا کہ بچے کو دودھ ،انڈے اور مونگ پھلی(Nuts) وغیرہ سے الرجی تھی ۔برطانیہ کے ڈاکٹر نہ صرف اس بچے کے علاج میں ناکام رہے تھے بلکہ انہوں نے بچے کے والدین کی زند گی بھی انتہائی مشکل بنا دی تھی۔انہوں نے بچے کے والدین سے کہہ دیا تھا کہ وہ دودھ،انڈے اور مونگ پھلی (Nunts)کوپینے کھانے یا چھو نے سے سخت پر ہیز کریں۔ میں نے ڈاکٹر سید نیاز محمد ہمدانی سے گزارش کی کہ وہ بچے کے لئے دعا کریں اورفاصلاتی ریکی کے ذریعے اس کا علاج کریں۔ڈاکٹر نیاز ہمدانی نے صرف تین دن بچے کو فاصلاتی ریکی دی اوربچہ مکمل طور پر شفا یاب ہوگیا۔بچے کی والدہ نے میرا اور ڈاکٹر نیاز ہمدانی کا شکریہ ادا کیا۔‘‘ ڈاکٹر غزالہ موسیٰ
ایم۔بی۔بی۔ایس۔ سند یافتہ امریکن بورڈ برائے ذہنی امراض۔لاہور۔پاکستان۔
(رے کی کے بارے میں مزید معلومات کے لئے آرٹیکلز کے حصے میں تفصیلی مقالہ ملاحظہ فرمائیں)

پاسخ: زندگی روحانی کہ آنرا زندگی معنوی نیز می گویند برخلاف زندگی مادی، زندگی طبیعی یا زندگی حیوانی است۔انسان مرکب است از روح و بدن۔ہر یک از روح و بدن دا رای مقتضیات و خواستہ ہای ویژہ است۔اگر در زندگی انسان بد ن و مقتضیات آن حاکم باشد و روح و خواستہ ہای متعالی آن محکوم و زیر دست، این نوع زند گی، زند گی مادی، زندگی طبیعی یا زندگی حیوانی نامید ہ میشود ۔ و بعکس ، اگر در زندگی انسان روح و خواستہ ہای آن حاکم باشد و بد ن و خواستہ ہای آن محکوم و زیر دست باشد ،این نوع از زند گی ، زندگی روحانی نامید ہ میشود ۔ در حد یثی از امیر المومنین علیہ السلام آمد ہ است: ’’ خد ا ی متعال فرشتگان را آفرید و در آنان فقط عقل را نہاد۔ او چہار پایا ن را آفرید و در آنہا فقط شہوات یعنی خواستہ ہای حیوانی را نہاد ۔ واوانسان را آفرید و در او ہر دو را نہاد ۔پس آنکس کہ عقل او بر شہوات او چیرہ باشد از فرشتگان بر تر است و آنکس کہ شہوات او بر عقل او چیرہ باشد از چہار پایان پست تر است ‘‘۔ ( بحار الانوار:جلد۶۰،صفحہ۲۹۹)
بر اساس این حد یث میتوان گفت کہ در انسان یک فرشتہ و یک حیوان وجود دارد۔اگر حیوان درونی کنترل زندگی انسان را بدست بگیرد زندگی چنان انسان زند گی حیوانی خواہد بود۔ و بعکس ، اگرفرشتہ درونی کنترل زند گی اورا بدست بگیرد، زند گی اور زند گی روحانی خواہد بود۔ہدف بعثت پیامبران الٰہی و فرود فرستادہ شد ن کتابہای آسمانی این بود کہ انسانہا را از بردگی و اسارت حیوان درونی رہائی بخشید ہ اور را برای زند گی روحانی یا زندگی معنوی تر بیت کنند

پاسخ: درزمان پیشرفت علم و تکنو لو ژی نیاز بشر بہ زند گی روحانی بیش از پیش شدہ است۔ این سوال نوعاً از طرف کسانی مطرح میشو د کہ گمان می کنند کہ چون بشر در زمانہای گزشتہ اطلاعی از قوانین حاکم بر جہان نداشت بہ چیز ہائی از قبیل خدا و روحانیت پناھند ہ میشد ۔ اما حالا کہ پیشرفت علم و تکنو لو ژی قوانین حاکم بر جہان را آشکار کر دہ است ، دیگر نیازی بہ چنین پناہگاہائی نیست۔اما این اند یشہ و تفکر قطعاً درست نیست ۔زیرا اگر این اندیشہ و تفکر درست بود می بایست کہ زندگی انسان در جوامع پیشرفتہ از نظر علم و تکنولوژی ،پر از آرامش و امنیتمی بود در حالیکہ این طور نیست ۔بعکس، ہمان اند ا ز ہ کہ بشر در علم و تکنولوژی پیشرفت کردہ است عدم امنیت او نیز بہ ہمان اند ا زہ افزائش یافتہ است۔واقعیت اینست کہ آرامش واقعی تنہا در صورتی بہ انسان دست مید ہد کہ ہم خواستہ ہای بد نی و ہم خواستہ ہای روحی او اشباع شود ۔پیشرفت در علم و تکنو لو ژی توجہ بشر را چنان بخود جلب کردہ است کہ او راز نیاز ہای روحی و معنوی خود غافل کرد ہ است ۔اگر وضع بہ ہمین صورت بہ پیش برود و بی توجہی بشر بہ نیاز ہای روحی و معنوی ہمچنین ادامہ یابد، کار بجائی خواہد رسید کہ بشر بہ صورت یک قطعہ ماشین یا روبوت مبدل خوا ہد شد و علیرغم این ہمہ پیشرفت مادی از ہر گو نہ آرامش محروم خواہد گردید کہ متاسفانہ تا حد زیادی این طور شدہ است ۔قابل توجہ است کہ اگر پیشرفت در علم و تکنولوژی ہمرا ہ با پیشرفت درمعنویات می بود ، نتیجہ پیشرفت علمی و تکنولوژی ہیچگاہ بصورت بمب ہستہ ای و سلاحہای کشتار جمعی دیگر ظاہر نمی شد ۔این مطلب نیز شایان توجہ است کہ تنہا را ہ حل اختلافات و درگیری ہای بین المللی روحانیات و معنویات است ۔ زیرا چہ مادی گری و چہ دین گرائی بد و ن معنویات و روحانیت ، ہر دو از ریشہ ہائی مہم اختلاف و
در گیری و فسادمی باشند ۔ چنانچہ اصطکاک و برخورد منافع مادی یکی از علت ہای مہم نزاعہا و جنگہا است ، دین گرائی بد و ن روحانیت و معنویت نیز نتیجہ ای جز فساد و تبہکاری نخواہد داشت ۔ ریشہ کن کردن این ہر دو عامل فساد و نا امنی تنہا از طریق روحانیت و معنویت امکان پذ یر است۔

پاسخ:برای زندگی روحانی گرفتن استاد و مربی، اگرچہ بسیار مفید است، لازم نیست زیرا خداوندمتعال شناخت خیر و شر ، وہمچنین انگیزہ انجام دادن کار ہای خوب و اجتناب از کارہای زشت را در فطر ت انسان قرار دادہ است۔قرآن کریم و سنت پیامبر اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم و تعلیمات آئمہ معصومین علیہم السلام نیزحاوی بہترین رہنمنون ہای معنوی و روحانی می باشند۔کتاب ہای آسمانی کہ بر پیامبران سابق نازل گردید با وجود تحریفاتی کہ در آنہا انجام گرفت ،حاوی مطالب بسیار ارزشمنددر این زمینہ می باشند۔اما ہیچ شکی در این مطلب نیست کہ اگر انسان بتواند در این راہ بہ استادی ورزیدہ دسترسی پیدا کند خواہد توانست راہ سالہا را در دقیقہ ہا پشت سر بگذارد۔ چنانچہ علامہ اقبال لاہوری فرمودہ است:
وادی عشق بسی دور و دراز است ولی طی شود جادہ صد سالہ بہ آھی گاھی

پاسخ: ہر گز۔ د رمربیان بزرگ روحانی پیامبر اسلام صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم و امیر المومنین علی ابن ابی طالب علیہ السلام از ہمہ برتر اند۔آیا این دو بزرگوار تارک دنیا بودند؟ آنان د ر دنیا با مردم زندگی می کردند، زن و بچہ و کارو کسب داشتند،حکومت می کردند ،سربازی و فرماندہی می کردند، ھمہ کارہای دنیوی را انجام میدادندود ر عین حال رابطہ خود باخدا را محکم نگہداشتہ بو دند و حتیٰ برای یک لحظہ از خدا غافل نمی شدند ۔ بگفتہ جلال الدین رومی
چیست دنیا؟ از خدا غافل شدن نی طلا و نقرہ و فرزند و زن
بنابرین آنچہ از نظر اسلام شایستہ و بایستہ است اینکہ انسان تعادل خود دررابطہ با دنیا و خدا را حفظ کند۔ شاید بہ ہمین علت است کہ در قران مجیدہر یک از کلمہ دنیا و آخرت بہ تعداد مساوی(115 بار) ذکر شدہ است۔ ہر دو در قران مجید بار ذکر گردیدہ است۔ مومن واقعی کسی است کہ ہم دنیایش خوب باشد و ہم آخرتش۔
رَبَّنَا آتِنَا فِیْ الدُّنْیَا حَسَنَۃً وَ فِیْ الآخِرَۃِ حَسَنَۃً وَ قِنَا عَذَابَ النَّارِ (بقرہ:201)
ترجمہ: خدایا مارا در دنیا و درآخرت از زندگانی نیکو بہر مند فرما و ما را از عذاب جہنم نگہدا ر

پاسخ: قبل از ہر گونہ پاسخ بہ این سوال باید روشن کر د کہ منظور از اعلای کلمہ اسلام در سطح جہانی چیست؟ اگر منظور برقراری حکومت اسلام د ر سرتاسر جہان است، باید انسان عاقل فکر آن را از سر بیرون کند۔حکومت جہانی اسلامی تنہا بدست مبارک حضرت مہدی صلوات اللہ و سلامہ علیہ تشکیل خواہد شد ۔ہیچ گروہ و یا گروہہای ازمُلّایان و یا ہیچ یک از نہضت ہای ’’اسلامی‘‘ شایستگی انجام دادن این کار را ندارند۔زیرا ہمہ گروہہای مُلّایان و ہمہ نہضت ہای باصطلاح اسلامی ،وابستہ بہ فرقہ ای از فرقہ ہای مختلف ہستند و ہمہ آنہابرای غلبہ و اعلای فرقہ خود فعالیت می کنند و نہ برای اعلای اسلام و مسلمین۔علاوہ براین شایان توجہ است کہ امروز مسلمانان ہیچ تعریفی جامع و مانع از اسلام و مسلمان کہ مورد قبول ہمہ مسلمانان باشد، ندارند۔ چقدر مسخرہ آمیز است کہ ما تعریف درست و حسابی از اسلام و مسلمان را نداریم اما می خواھیم اسلام را در سر تا سر جہان پیادہ کنیم۔
و اگر منظور از اعلای کلمہ اسلام در سطح جہان معرفی سیمای واقعی اسلام بہ جہانیان باشد این کا رنیز اگرچہ بسیار دشواراست اما تا حدی امکان پذیر است و تنہا راہ آن این است کہ پیروان دین اسلام ازتعلیمات انسانی و اخلاقی اسلام در ہمہ شؤن زندگی بدقت پیروی کنندودر این زمینہ ہیچ گونہ تسامح و سہل انگاری نکنند۔این مطلب در یکی از احادیث اسلامی بہ اس صورت بیان گردیدہ است: کُوْنوْا دُعَاۃً لِلنَّاسِ بِغَیْرِ اَلْسِنَتِکُمْ یعنی مرد م را بہ دین اسلام دعوت کنید بدون زبانہای خود۔یعنی آنہا را از طریق عمل بہ تعلیمات والای اسلامی بہ اسلام جلب کنید۔این ہم یک مطلب مسخرہ آمیز است کہ ماحاضر نیستیم اسلام را در زندگی شخصی خود اجراء کنیم اما می خواہیم حاکمیت اسلام رادر سطح جہان برقرار سازیم۔
باید توجہ داشتہ باشیم کہ اسلام دین محبت و دین رحمت است و برای معرفی سیمای واقعی اسلام، مسلمانان باید محبت و رحمت اسلامی را بہ مردم جہان نشان دھند۔ پیشبر د ا سلام تنہا ا ز راہ محبت و رحمت امکان پذیر است۔سوزاند ن پرچم ہای ملتہا ی دیگر، و شعار ہا مرگ بر۔۔۔ہیچ گونہ سازگاری بامحبت و رحمت اسلامی ندا رد۔
نباید فراموش کنیم کہ پیامبر اسلام حضرت محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم رَحْمَتٌ لِلْعَالَمِیْن بود د رحالیکہ مسلمانان امروز نَفْرَتٌ لِلْعَالَمِیْن شدہ اند۔
یک مطلب مہم دیگر در این زمینہ کہ ناگفتہ نماند اینکہ یکی از ا ہداف ارسال ہمہ پیامران الٰہی و فروفرستادہ شدن کتابہای آسمانی، برقرا ری عدل د ر جامعہ بشری بود۔
لَقَدْ اَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَیِّنَاتِ وَاَنْزَلْنَا مَعَھُمُ الْکِتَا بَ وَالْمِیْزَانَ لِیَقُوْمَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ (حدید :25)
“ما پیامبران خود را بادلائل روشن فرستادیم و با آنہا کتاب و میزان فروفرستادیم تامردم عدل را برپادارند”
چقد ر تاسف انگیز است کہ بدترین بی عدالتی ھا و سنگین ترین تخلف ہای درزمینہ حقوق انسانی در کشورہائی صورت میگیردکہ ادعای برقراری حکومت اسلامی دارند

آن است۔ پاسخ : قرآن پیام خدا است برای بندگان خدا۔ھدف از خواندن قرآن فہمیدن آن وعمل کردن بہ خواندن قرآن بہ سہ صورت قابل تصور است
۱۔ خوانندہ بازبان عربی آشنائی داشتہ باشد و قرآن را بہ زبان عربی بخواند۔این بہترین صورت خواندن قرآن است۔
۲۔ خوانندہ بازبان عربی آشنائی نداشتہ باشد۔در این صورت باید ترجمہ قرآن را بہ زبان خود و یا ہر زبان دیگر کہ آنرا خوب میداند،بخواند۔اگر امکان داشتہ باشد متن عربی را نیز بخواند۔
۳۔ خوانندہ بازبان عربی آشنائی نداشتہ باشد و خواندن ہر دوی ترجمہ و متن برایش مشکل یا غیر ممکن باشد، کہ یا میتواند فقط متن عربی را بخواند ویا فقط ترجمہ آنرا۔ ہیچ شکی دراین نیست کہ درین صورت خواندن ترجمہ قرآن بدون عربی از خواندن قرآن بہ عربی بدون ترجمہ بہتر است۔
آنچہ نوعاً بہ علاقمندان بہ قرآن پیشنہاد میکنم اینکہ در آغاز چند ترجمہ خوب قرآن مجید، بدون تفسیر را انتخاب کنند۔سپس بہ ہمان صورت کہ ہر کتابی دیگر را مطالعہ می کنند ترجمہ قرآن را مطالعہ کنند۔فائدہ ی این کار این خواہد بود کہ تا حدی بہ معانی قرآن آشنا خواہند شد و ہم با اختلافاتی کہ در ترجمہ قرآن وجود دارد آشنا خواہند شد۔لازم است کہ در حین خواندن قرآن و یا ترجمہ آن از توصیہ ہای امیر المومنین علیہ السلام در رابطہ با تلاوت قرآن بادقت مراعات شود۔این توصیہ در نہج البلاغہ خطبہ ۱۹۳،کہ باسم خطبہ ہمام معروف است ،موجود است۔
پس از آنکہ چند بار ترجمہ قرآن را بہ این ترتیب خواندندنوبت بہ مطالعہ تفسیر قرآن میرسد۔د رہنگام مطالعہ تفسیرقرآن باید مواظب باشیم کہ خود رااسیر نظرات مفسران و تفسیر نویسان نکنیم و خود ما نیز در معانی آیات قرآن کریم خوب فکر کنیم۔ والا یک مسلمان سنی مطالب قرآن را با عینکی کہ علمای سنی بہ اودادہ اند نگاہ خواہدکرد، یک مسلمان شیعہ مطالب قرآن را باعینکی کہ علمای شیعہ بہ او دادہ اند نگاہ خواہد کرد، یک مسلمان وھابی و احمدی مطالب قرآن را با عینکھائی کہ علمای وہابی و احمدی بہ آنہا دادہ اند نگاہ خواہد کرد۔ اگر پیروان فرقہ ہای مختلف اسلامی مطالب قرآن را با عینکہائی کی علمای آنھا بہ آنھا دادہ اند نگاہ کنند ھیچگاہ بہ مطالب واقعی قرآن نخواہند رسید۔ این چقدر ظلم بزرگی است کہ مُلّایان فرقہ ہای مختلف بہ قرآن و مسلمانان کردہ اند کہ اگر من شیعہ ہستم فہم من از قرآن تابع فکر علمای شیعہ باشد، و اگر من سنی ہستم فہم من از قرآن تابع فکر علمای سنی باشد، و اگر من وہابی یا احمدی ہستم فہم من از قرآن تابع فکر علمای وہابی و یا احمدی باشد۔آیا فہمیدن قرآن بدون تبعیت از افکار فرقہ گرایانہ ملایان فرقہ ہای مختلف امکان ندارد؟ متاسفانہ دراینجا نیز مُلّایان فرقہ ہای مختلف ملاک دوگانہ اتخاذ کردہ اند و آن اینکہ آنہا از پیروان فرقہ ہای دیگر میخواھند کہ بدون تعصب وبدون اینکہ تحت تاثیر افکار و فتاوای علمای خود قرار گیرند، قرآن را مطالعہ کنند اما حاضر نیستند بہ پیروان خود اجازہ بر رسی و مطالعہ آزادانہ قرآن کریم را بدہند۔
تا جائیکہ بہ ثواب خواندن ترجمہ قرآن بدون متن عربی مربوط میشود، باید دانست کہ ثواب یعنی فائدہ و اثر و نتیجہ مثبت ہر کاری کہ انسان انجام میدھد۔ حالا خود شما میتوانید تجربہ کنیدکہ خواندن متن قرآن کریم بدون ترجمہ فائدہ بیشتری دارد یاخواندن ترجمہ قرآن کریم بدون متن ۔
درحدیثی آمدہ است : لاخیر فی قراءۃ لیس فیہ التدبر ـ (اصول کافی جلد 1 صفحہ 36)
ترجمہ:خواندن قرآن کہ ھمراہ بااندیشہ نباشد ھیچ خیر و فائدہ ای در آن نیست

پاسخ: برخی گمان کردہ اند کہ برقراری خلافت بہ مسائل و مشکلات مسلمانان خاتمہ خواہد بخشید۔ اما این درست بنظر نمی رسد۔کسانیکہ برقراری خلافت را تنہا راہ حل ھمہ مسائل و مشکلات مسلمانان میدانند باید بہ مطالب زیر توجہ داشتہ باشند:
* اگر واقعاً خلافت چنان قدرت و تاثیری دارد کہ ہمہ مسائل و مشکلات جہان اسلام را حل کند چرا خود خلافت در ظرف سی سال سرنگون شد؟ سی سال پس از رحلت پیامبر اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم خلافت پایان یافت و ملوکیت یعنی پادشاہی جای آنراگرفت و پس از بیست سال دیگر شخصی مانند یزید حاکم کشور بزرگ اسلامی شد و واقعہ خونبار کربلا، واقعہ حرہ در مدینہ و حملہ بر مسجد حرام در مکہ بوقوع پیوست۔
* طرفداران خلافت عقیدہ دارند کہ پیامبر اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم فرمودند کہ سی سال پس از من خلافت خواہد بود و پس از آن پادشاہان روی کار خواہند آمد۔ سوال اینجا است کہ این سی سال چہاردہ قرن پیش بہ پایان رسید، حالا چگونہ میتوان خلافت را برقرار نمود؟
* اگر امروز خلافت برقرار شود این خلافت از خلافت راشدہ برتر خواہد بود، با آن برابر خواہد بود یا از آن کمتر خواہد بود؟ پرواضح است کہ طرفداران خلافت حاضر نیستند خلافت امروزی را از خلافت راشدہ بر تر یا با آن برابر بدانند ۔یعنی از نظر آنھا خلافت امروزی از خلافت راشدہ کمتر خواہد بود۔ حالا اگر خلافت راشدہ کہ از خلافت امروزی بر تر بود نتوانست بیش از سی سال دوام بیاورد و فجائعی را کہ بہ آن اشارہ کردیم بدنبال داشت، خلافت امروزی چہ نتیجہ و خاصیتی خواہد داشت؟
ما از طرفداران برقراری خلافت تقاضا مینمائیم کہ علاوہ بر اندیشیدن درمطالب فوق، باید بررسی عادلانہ و صادقانہ در بارہ علل سقوط خلافت راشدہ انجام دہند و مسؤلین اصلی سقوط خلافت را صادقانہ و عادلانہ بہ مسلمانان امروز و آیندہ معرفی کنند۔ علاوہ براین طرحی کامل،دقیق و فراگیر دربارہ برقراری خلافت در زمان حاضر را بہ امت اراۂ دھند

پاسخ : موسیقی از چیزہائی است کہ خودشان خوب یا بد نیستند و خوب یا بد بودن آنہا بستگی بہ نحوہ کار برد آنھا دارد۔ آنچہ از نظر قرآن و سنت حرام است لھو است ۔لھو چیزی است کہ بہ تضعیف ایمان انسان منجر شود، رابطہ انسان با خدا را سست کند، دل انسان را از یاد خدا غافل کردہ اورا د ر انجام وظائف دینی و اجتماعی سست کند وشہوات اورا تحریک کردہ اورا بہ گناہ و فحشاء سوق دہد ۔اگر موسیقی و یا ہر کاری دیگر دارای ہمہ یا بعضی از این پیامد ہای فاسد باشد لھو محسوب خواہد شد و حرام خواہد بود ۔ بہ عکس ، اگر موسیقی ای باشد کہ ایمان انسان را تقویت کند، رابطہ اورا باخدا تقویت کند، یاد خدا را دل انسان زندہ کند ،اورا در انجام وظائف دینی و اجتماعی تشجیع و تقویت کند چنین موسیقی ای حرام نخواہد بود۔ حکم موسیقی در واقع تابع حکم پیامد ھای آنست۔
اگراز بعضی از احادیث اینطور ظاہر می شود کہ ہر گونہ موسیقی بدون ہیچ قید وشرط حرام است علتش اینست کہ درزمان ظہور اسلام جامعہ عربہابدترین جامعہ جاہلی و حیوانی بود کہ شعر و موسیقی و ہمہ ھنرھای دیگرآن پر از فحشاء و ابتذال بود۔ در برخی از احادیث حکم حرمت غنا بچشم میخورد اما تاکنون فقھای اسلام نتوانستہ اند معنی و مفہوم و مصداق غنا را تعیین کنند۔ بنا برین اینگونہ احادیث نیز ہیچگونہ دلالتی بر حرمت بی قید و شرط موسیقی ندارد۔
بعبارت دیگر موسیقی رسانہ ای است از رسانہ ہای ابلاغ۔ اگر این رسانہ برای ابلاغ پیام مثبت، مفید و سازندہ بکار گرفتہ شود حلال خواہد بود واگر برای ابلاغ پیام منفی و مخرب بکار گرفتہ شود حرام خواہد بود۔ حکم ہنرہای دیگراز قبیل نقاشی، فیلم و تئا تروغیرہ نیز ہمین است۔ہر انسان با ایمان میتواند بامراجعہ بہ ایمان خود تشخیص دھد کہ قطعہ مخصوص موسیقی کہ او با آن رو برو است ،حرام است یا حلال۔ و چنانچہ کسی نتواند تشخیص دھد احتیاطاً باید از موسیقی مشکوک نیز اجتناب کند۔

پاسخ :چیزہا ئی را کہ ما در زندگی خود باآن رو برو میشویم میتوان بہ سہ گروہ دستہ بندی کرد۔
(۱) چیز ہا ئی کہ خوب اند و خوب بودن آنھا صد در صد روشن است ۔
(۲) چیز ہائی کہ زشت اند وزشت بودن آنھا صد در صد روشن است ۔
(۳)چیزہا ئی کہ ہم جنبہ خوبی دارند و ہم جنبہ زشتی مثل تلویزیون،اینترنیت، سیمنا، تئاتر،مسابقہ ہای ورزشی زنان، موسیقی و و و۔
برخرد انسان در بارہ چیزہای دستہ سوم میتواند سہ گونہ باشد: یکی اینکہ ما جنبہ ہای خوب و زشت آنھا را نادیدہ گرفتہ آزادانہ از آنھا استفادہ کنیم۔بدون شک این رفتار درست نیست۔ دوم اینکہ جنبہ ہای خوب و زشت آنھا را نادیدہ گرفتہ آنھا را ممنوع اعلام کنیم۔ بدون شک این روش ہم درست نیست ۔سوم اینکہ جنبہ ہای خوب آنھا را در نظر گرفتہ از آنہا استفادہ کنیم و از زشتی ہای آن اجتناب کنیم۔ہمین راہ درست است و ہمین روشنفکری است۔
روشن فکری ھرگز این نیست کہ ہمہ پدیدہ ہای خوب و زشت دیرینہ را باسم تجدد گرائی رہا کردہ ہمہ پدیدہ ہای خوب و زشت زمان مد رن را قبول کنیم ۔ و ہمچنین مخالفت با ہرگونہ چیزہای خوب و زشت زمان مد رن و چسپیدن با پدیدہ ہای خوب و زشت دیرینہ روش درست نیست۔ استفادہ از پدیدہ ہای خوب قدیم و جدید و اجتناب از پدیدہ ہای زشت قدیم و جدید،روش درست است و ہمین روشنفکری است۔

پاسخ: پآنچہ بر ھمہ مسلمانان واجب است اینکہ احکام دین اسلام را در سہ بعد ایمانی، اخلاقی و فقہی بر اساس قرآن و سنت فراگیرند۔ چنانچہ در حدیث مشہور بین ہمہ فرقہ ہای اسلامی می بینیم
طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِیْضَۃٌ عَلیٰ کُلِّ مُسْلِمٍ وَ مُسْلِمَۃ ترجمہ:” طلب عمل بر ھر مرد وزن مسلمان واجب است ” ۔ (بحار الانوار جلد اول باب العلم حدیث 54)
طلب علم درجات مختلف دارد۔ تقلید درجہ ابتدائی و آغازین طلب علم دین است ۔ہمانگونہ کہ رفتن دبستان درجہ ابتدائی در تحصیل علوم مروجہ است۔ چنانچہ گفتہ شدکہ اولین وظیفہ ہر مسلمان این است کہ بر اساس قرآن و سنت علوم دینی را فراگیرد۔ بنا برین اگر کسی ، بہ ہر دلیلی نتواند، بر اساس قرآن و سنت احکام دینی را فرا گیرد وظیفہ او تقلید است۔ برای روشن کردن بیشتر این مطلب می توان مثال آورد کہ ہمان گونہ کہ وظیفہ ابتدائی ہر مسلمان اینست کہ برای نماز وضو بگیرد و اگر کسی ، بہ ہر دلیلی نتواند وضو بگیرد وظیفہ اش تیمم است۔ تقلید مثل تیمم است و برای کسانی است کہ نتوانند بر اساس قرآن و سنت تحصیل علم کنند۔
متاسفانہ مسئلہ تقلید دچار برخوردہای افراطی و تفریطی شدہ است۔ برخی کہ مخالف تقلید اند آنرا در ہر سطح و بہ ہر شکل ممنوع و حرام میشمارند و بر خی دیگر آنرا واجب اصلی گمان کر دہ اند۔ہیچ یک ازاین دو روش د رست نیست۔ جای بسیار تاسف است کہ برای مردم این طور وانمود کردہ اند کہ در برابر مکلف دو راہ بیشتر وجود ندارد۔ اجتہاد و یا تقلید وچنانچہ اگر کسی مجتہد نباشد راہی جز تقلید بر روی اوباز نیست۔( اگرچہ راہی سوم بنام احتیاط را ہم ذکر میکنند اما مردم را بہ آن تشویق نمی کنند، بلکہ سعی می کنند مردم را از پیمودن این راہ باز دارند) واقعیت اینست کہ راہی دیگر ، غیر از اجتہاد و احتیاط و تقلید نیز وجود دارد و آن راہی است کہ در اصول دین مورد قبول ہمگان است۔ ہمہ می گویند کہ تقلید در اصول دین حرام است و مکلف باید علم اصول عقائد را بر اساس ادلہ قرآن و سنت فراگیرد۔ پر واضح است کہ اگر شما در اصول دین تقلید نمی کنید معنایش ہر گز این نیست کہ شما مجتھد شدہ اید۔پس ہمانگونہ کہ یک مسلمان عادی میتواند علم اصول دین را بدون اجتہاد و تقلید و احتیاط فرا گیرد چرا نتواند ہمین راہ را در فروع دین در پیش گیرد؟ ہر مسلمان وظیفہ دارد کہ از علماء و فقھاء و نمایندگان آنھا تقاضاکند کہ بجای اینکہ فقط فتوای خود را بیان کنند، توضیحی از آن بر اساس قرآن و سنت را نیز بیان دارند۔ در این صورت علماء و فقھا ء نیز موظف خواہند بود کہ بجای آنکہ فقط فتوای خود را بہ مردم بگویند، حکم خدا را بر اساس کتاب خدا و تعلیمات پیامبر اکرم و آئمہ معصومین علیہم السلام برای آنھا روشن کنند کہ ہمین وظیفہ اصلی و اساسی آنھا ست۔
در مسائل اختلافی نوعاً دو شق بیشتر وجود ندارد: پول زکات دارد یا ندارد، خمس فقط بہ مال غنیمت تعلق میگیرد یا بہ ہمہ اموال؟ اہل کتاب پاک اند یا نجس؟ شما می توانید، بلکہ وظیفہ دارید از قائلین ہر یک از این دو شق سوال کنید کہ نظر خود را با آیات و احادیث توضیح دھند۔ سپس بر اساس ایمان و وجدان خود و نہ بر اساس خواستہ ہای نفسانی خود، نظر ہر کس بہ نظر شما درست تر باشد از آن پیروی کنید۔
این نکتہ دارای اہمیت فراوان است کہ یکی از اصول دین شیعہ عدل است یعنی خداوندمتعال عادل است۔ معنای عادل بودن خدا اینست کہ قانون او برای ہمہ یکسان است و او قانون و ملاکہای دوگانہ ندارد۔ممکن نیست کہ خدا وند متعال در روز قیامت مسلمانان حنفی، شافعی،حنبلی و مالکی و مسیحیان و یہودیان و دیگران را محاکمہ کند کہ چرا از علمای خود تقلید کورکورانہ کردند و یک شیعہ اثنا عشری را بخاطر تقلید کورکورانہ از علمای خود آفرین و بارک اللہ گفتہ روانہ بہشت سازد۔ مگر نہ اینست کہ افراد تباہ کار و تروریست کہ درحملہ ھای تروریستی و یا حملہ ھای انتحاری افراد بی گناہ را بہ خاک و خون میکشند نیز این کارھای غیر انسانی را بر اساس فتواھای شیخ الاسلامہا، شیخ القرآنھا و شیخ الحدیث ہا انجام میدھند ۔ آیا این عذ ر آنھا د ر پیشگاہ خداوند متعال پذیرفتہ خواہد شد کہ چون آنہا این کارہای ضد انسانی را بر اساس فتوای علمای خود انجام دادند، لذا بجای مجازات شدن بایدبہ آنھا اجر و ثواب دادہ شود؟
بنابرین تقلید کورکورانہ اگر جائز باشد برای ھمہ جائز خواھد بود اگر غیر جائز باشد برای ھمہ غیر جائز خواہد بود۔ از آنجا ئیکہ قرآن کریم مکررکفار را بخاطر تقلید کورکورانہ از نیاکانشان محکوم کردہ است این مطلب قطعی میشود کہ از نظر قرآن ھیچ جائی برای تقلید کورکورانہ وجود ندارد ۔این سخن راباحدیثی از امام محمد باقر علیہ السلام بپایان میرسانیم کہ بما نشان میدھدکہ زندگی یک مسلمان بایدچگونہ باشد؟
اَ لْاِمَامُ الْبَاقِرُ(ع ) فِیْ وَصِیَّتِہٖ لِجَابِرِبْنِ یَزِیْدَ جُعْفِیْ :۔۔۔وَاعْلَمْ بِاَنَّکَ لَا تَکُوْنُ لَنَا وَلِیًّا حَتّٰی لَوِاجْتَمَعَ عَلَیْکَ اَہْلُ مِصْرِکَ وَقَالُوْا:اِنَّکَ رَجُلٌ سَوْءٌ لَّمْ یَحْزُنْکَ ذٰلِکَ۔ وَلَوْ قَالُوْا :اِنَّکَ رَجُلٌ صَالِحٌ لَّمْ یَسُرُّکَ ذٰلِکَ۔وَٰلکِنْ اَعْرِضْ نَفْسَکَ عَلٰی کِتَابِ اللّٰہِ،فَاِنْ کُنْتَ سَالِکًا سَبِیْلَہٗ، زَاہِدًافِیْ تَزْھِیْدِہٖ،رَاغِبًافِیْ تَرْغِیْبِہٖ،خَاءِفًامِّنْ تَخْوِیْفِہٖ،فَاَثْبِتْ وَاَبْشِرْ،فَاِنَّہٗ لَا یَضُرُّکَ مَاقِیْلَ فِیْکَ،وَ اِنْ کُنْتَ مُبَایِنًا لِلْقُرْآنِ فَمَا الَّذِیْ یَغُرُّکَ بِنَفْسِک (تحف العقول: سخنان امام محمد باقرعلیہ السلام)
ترجمہ: ’’ بدانکہ تو ھرگز ولی( یار و پیرو) ما نخواہی بود مگر اینکہ بگونہ ای باشی کہ اگر ہمہ مردم شہرتو نزد تو جمع شوند و بہ تو بگویند کہ تو مرد بدی، ناراحت نشوی۔ و چنانچہ ہمہ بہ تو بگویند کہ مردخوبی ہستی، خوشحا ل نشوی۔ بلکہ خود را بر کتاب خدا عرضہ کن: اگر راہ آن را می پیمائی، درآنچہ خواستہ است پارسائی کنی پارسا باشی، وبہ چیزہائی کہ خواستہ است رغبت نداشتہ باشی بی رغبت باشی و از تخویف ہای آن خائف باشی، ثابت و استوار بمان و بشارتت باد کہ در چنین صورت ہر چہ در بارہ تو بگویند بہ تو ضرری نخواہد رساند و اگر از قرآن جدا باشی بہ چہ چیزی مغروری”۔
ہر مسلمان با ایمان باید بیندیشد کہ آیا درصورت عمل بہ این حدیث جائی برای تقلید کورکورانہ کنونی کہ علماء بر مردم تحمیل کردہ اند ، میماند؟ وآ یا این تقلید کورکورانہ اجازہ عمل بہ این حدیث میدھد؟
باید توجہ داشتہ باشیم کہ اگر کتاب خدا د رمنزل ما باشد وفکرو عقیدہ و عملی مباین قرآن در زندگی ما وجود داشتہ باشد، حجت خدا بر ما تما م شدہ است۔زیرا در روز قیامت خدا وند متعال ما را بر اساس کتاب خود کیفر و پاداش خواہد داد و چنین عذ ری کہ این عمل را بفتوای فلان مرجع انجام دادیم برای ما سودی نخواہد داشت

پاسخ : ازنظر قرآن کشتن یک انسان بی گناہ بمنزلہ کشتن ہمہ انسانہا ست۔ درقرآن کریم می بینیم کہ خداوند متعال میفرماید
مَنْ قَتَلَ نَفْساً بِغَیْرِ نَفْسٍ اَوْفَسَادٍ فِیْ الْاَرْضِ فَکَاَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِیْعاً (سورہ مائدہ آیہ 32)
ہر کہ انسانی را بدون جرم آدمکشی یا فساد در جامعہ، بکشد مثل اینس کہ ھمہ انسانہا را کشتہ باشد۔
از نظر این آیہ کشتن یک انسان فقط دردو صورت جائز است: یکی اینکہ او انسانی را کشتہ باشد و باید در قصاص اوکشتہ شود ویا اینکہ درجامعہ فسادی را بوجود آوردہ باشد کہ زندگی انسانی در جامعہ را دچار خطر کردہ باشد زیرا ایجاد فساد، فتنہ و ناامنی از نظر قرآن جنایتی است کہ از قتل انسان سنگین تر است
وَالْفِتْنَۃُ اَکْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ (بقرہ آیہ 217)
ترجمہ: فتنہ از قتل بزرگ تر است
اما باید توجہ داشت کہ مجازات آدمکشان و مفسدین باید بدستور دادگاہ انجام گیرد و بہ ھر کس نمی توان اجازہ داد کہ افرادی را بہ اتہام قتل یا فساد فی الارض محاکمہ و اعدام کند، کہ اگر اینطور کنند این خود فساد فی الارض خواھد بود۔
درحملہ ھای انتحا ری تعداد زیادی از افراد بی گناہ کشتہ می شوند کہ کشتن آنھا از نظر این آیہ حرام است ۔ و چون از نظر این آیہ کشتن یک انسان بی گناہ با کشتن ھمہ انسانہا برابر است، پس اگر در یک حملہ انتحاری پنجاہ نفر بی گناہ کشتہ شوند مثل اینست کہ عامل حملہ انتحاری پنجاہ بار ھمہ انسانہا را کشتہ است ۔ نباید فراموش کرد کہ ’’ ہمہ انسانھا‘‘ شامل ھمہ پیامبران الٰھی، و امامان و اولیاء خدانیز میباشد ۔ سرپرستان و فرماندھان حملہ انتحاری میگویند کہ در واقع جنگ ما علیہ آمریکا، بریطانیا و دیگر قد رتہای ضد اسلامی است اما چون مردم این کشور ھا بہ دولت ہای خود رای دادہ اند و این دولتہا با آرای مردم روی کار آمدہ اند لذا این مردم بظاھر بی گناہ نیز در جرم آنھا شریک اند و کشتن آنہا نیز جائز است ۔ اما این توجیہ آنھا مصداق’’ عذ رگناہ بدتر از گناہ‘‘ میباشد۔
آیا این جنایتکاران قبل از انجام حملہ ھای انتحاری تحقیقات انجام مید ھند و اطمینان پیدا میکنند کہ در حملہ انتحاری آنھا فقط رای دھندگان بہ این دولتہا کشتہ خواھند شد؟ وآنگھی، آیا لازم است کہ ھر کہ بہ یک دولت رای دادہ است ھمہ اقدامات آن دولت را نیز تائید کند؟خیلی اتفاق می افتد کہ رای دھندہ ای یکی از کاندیدا ھا را از کاندیدھای دیگر بہتردانستہ بہ اورای دھد اما در برخی از موارد با سیاست دولت خود موافق نباشد و ممکن است کہ مخالف آن باشد ۔ علاوہ بر این ، در این حملہ ھای انتحاری کودکان کم سن و حتیٰ شیرخواران نیز کشتہ میشوند کہ ذھن پای پاک آنھا ازسیاست، دولت و جنگ و درگیری و رای دادن یا ندادن خبری ندارند۔
بنابرین حملہ انتحاری گناھی بس بزرگ است کہ از نظر قرآن مساوی با قتل ھمہ انسانھا است ۔ در واقع این جنایتی است بر علیہ بشریت و ھیچ گونہ تاویل و توجیہ آن پذیرفتہ نیست۔

خمس کلمہ زبان عربی است و معنی آن یک پنجم می باشد۔ در قرآن مجید خداوند متعال میفرمایع::پاسخ
وَاعْلَمُوْا اَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِنْ شَیْءٍ فَاَنَّ لِلّٰہِ خَمُسَہٗ وَ لِلرَّسُوْل وَ لِذِیْ الْقُرْبٰی وَالْیَتَامَیٰ وَالْمَسَاکِیْنِ وَابْنِ السَّبِیْلِ
ترجمہ : بدانید کہ ہر چیزی کہ بہ غنیمت گرفتید پس یک پنجم آن برای خدا، برای پیغمبرخدا و برای خویشاوندان او و برای یتیمان ، مساکین و مسافران در راہ ماندہ است۔ (انفال:41)
و برای خویشاوندان پیغمبر، یتیمان، مستمندان و مسافران است‘‘غنیمت نیز کلمہ زبان عربی است و بہ چیزی کہ بدون زحمت و سختی بدست انسان آید آنرا غنیمت میگویند۔اموالی کہ درجنگھائی اسلامی بدست نیروھای اسلامی می آید بدانجھت غنیمت نامیدہ میشود کہ ھدف اصلی نیروھای اسلامی دفاع از عقیدہ و یا میھن اسلامی است و نہ بہ یغما بردن اموال و دارائی ہای دشمن۔و اموالی کہ بعنوان غنیمت بدست آنھا می آید یک فایدہ ضمنی و جنبی است۔ زیرااگر ھدف اصلی جنگ بہ غنیمت گرفتن اموال دشمن باشد این جنگ غارتگری و یغما گری محسوب خواہد شد و نہ جھاد۔
از نظر آیہ فوق کہ تنھا آیہ د ر بارہ خمس د ر قرآن کریم است، خمس فقط بہ غنیمت تعلق میگیرد۔این آیہ در سال دوم ہجری پس از جنگ بد ر نازل گردید۔پیامبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم تامدت نہ(۹) سال پس از نزول این آیہ زندہ بودند و ما حتیٰ یک مورد در تاریخ اسلام نمی بینیم کہ ایشان از درآمد یا پس اندازھای مسلمانان خمس گرفتہ باشند۔
بنا برین خمس فقط بہ غنائم تعلق میگیرد چہ غنائم جنگی ویا ہر گونہ اموال دیگر کہ بدون زحمت و سختی و بطور غیر مترقبہ بدست انسان برسد۔ این مطلب د ر احادیث نیز تائید میشود چنانچہ در حدیثی از امیر المومنین علیہ السلام آمدہ است:
اَلْخُمْسُ یخرجْ مِنْ اَرْبَعَۃِ وُجُوْہٍ: مِنَ الْغَنَاءِمِ الَّتِیْ یُصِیْبُہَا الْمُسْلِمُوْنَ مِنَ الْمُشْرِکِیْنَ وَ مِنَ الْمَعَادِنِ وَ مِنَ الْکُنُوْزِ وَ مِنَ الْغَوْصِ
ترجمہ: خمس از چہارچیز گرفتہ می شود: غنائمی کہ مسلمانان از مشرکان بدست می آورند ، معادن، گنج و غواصی ۔ (وسائل الشیعہ۔جلد 9صفحہ 490 )
لازم بہ تذکر است کہ از معصومین سلام اللہ علیہم فقط پیامبر اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم و امیر المومنین علیہ السلام حکومت سیاسی د ر دست داشتند۔و ھیچ نشانہ ای وجود ندارد کہ آنھا در زمان حکومت خود از درآمد و یا پس انداز ہای مسلمانان خمس دریافت کردہ باشند۔
تصور کنید کہ یک انسان از صبح تا شامگاہ زحمت می کشد، عرق میریزد و مبلغی بدست می آورد۔ بخشی از آنرا بہ نیاز ہای خود و خانوادہ خود مصرف می کند و مقداری را پس انداز می کند۔ در کدام کتاب لغت در جہان این د رآمد و یا پس از انداز این بیچارہ را میتوان غنیمت نامید؟ وضع خمس بر درآمد یا پس اندازہای مردم کاری است کہ ہم مغایر با آیہ خمس است و ہم برخلاف عملکرد پیامبر اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ و سلم و امیر المومنین علیہ السلام ۔
بُعد دیگر مسئلہ خمس، دادن آن بہ فقھاء و یا نمایندگان آنھا و یا کسب اجازہ از آنہا برای مصرف کردن خمس، بویژہ سہم امام است۔ این ہم از مطالبی است کہ ہیچ گونہ دلیلی در قرآن و سنت ندارد۔ میگویند کہ چون لازم است خمس و بویژہ سہم امام ،طبق حکم خدا بہ مصرف برسد و معلوم نیست کہ پرداخت کنندہ آن بتواند آنرا طبق حکم خدا مصرف کند لذا لازم است کہ آنرا بہ مجتہد و یانمایندہ اش بپردازد ویا از او اجازہ بگیرد۔
این مطلب ہیچ گونہ واقعیت ندارد۔ برای روشن شدن این مطلب بہ مثال زیر توجہ فرمائید:
در آمد سالانہ یک نفر یک ملیون روپیہ است۔او نہ صد ھزار از آنرا بہ مصارف خود میرساند و یکصد ہزار روپیہ پس انداز میکند۔ ( اگر بپذیریم کہ بہ این پس انداز خمس تعلق میگیرد) خمس آن بیست ہزار روپیہ میشود کہ نصف آن یعنی دہ ہزار روپیہ سہم امام محسوب خواہد شد۔ حالا این سوال حائز اھمیت است کہ از این یک ملیون روپیہ آیا فقط این دہ ہزار روپیہ( سہم امام) کہ یک د ر صد کل درآمد اوست ،باید طبق حکم خدا مصرف شود و در مابقی کہ نہصد و نود ہزار روپیہ است، این شخص آزاد است کہ ہر گونہ بخواہد آنرا مصرف کند؟ پر واضح است کہ پاسخ بہ این سوال منفی است و این شخص مکلف است کہ ہمہ این مبلغ را طبق حکم خدا مصرف کند زیرا خود این شخص و ہمہ دارائی ہای اودر واقع مِلک خدا است۔
لِلّٰہِ مَا فِیْ السَّمَاوَاتِ وَ مَافِیْ الْاَرْضِ (سورہ آلعمران آیہ 119)
” آنچہ در آسمانھا و آنچہ در زمین است ھمہ از آن خدا است ”
حالا اگر این شخص بتواند نہصد و نود ہزار روپیہ از این مبلغ را طبق حکم خدا مصرف کند چرا نتواند دہ ہزارروپیہ دیگر از آنرا کہ فقط یک در صد کل مبلغ است ، طبق حکم خدا مصرف کند؟ و اگر این شخص نہصد و نود ہزارہزار از این مبلغ را با نادیدہ گرفتن حکم خدا مصرف کند آیا مصرف کردن فقط دہ ہزار ازآن خواہد توانست اورا از خشم خدا نجات دہد؟
این مطلب نیز شایان توجہ است کہ کسیکہ بازحمت و عرقریزی فراوان این پولھا را بدست آوردہ است بادقت و دلسوزی بیشتر آنرا بمصرف خواہد رساند یا کسانیکہ مفت و مجانی این اموال را از مردم میگیرند؟
بہرصورت پرداخت وجوہ شرعی بہ مجتہدین و نمایندگان آنھا و یا کسب اجازہ آنھا برای بمصرف رساندن آن مطلبی است کہ ھیچ دلیلی از قرآن و سنت ندارد

در بارہ زکات باید نکات زیررا در نظر گرفت پاسخ : دربارہ زکات باید نکات زیر را در نظر گرفت:
1۔ زکات واجب قسم است :
الف ۔ زکات واجب نصابی ب ۔ زکات واجب غیر نصابی ۔
زکات واجب نصابی :
زکات واجب نصابی زکاتی است کہ باشرائط معین بہ مقدار مخصوص مال تعلق میگیرد و مقدار آن نیز معین میباشد۔ مثل اینکہ اگر شما فلان مقدار گندم، خرما، طلا و نقرہ و ۔ ۔ ۔ داشتہ باشید باید فلان مقدار از آنرا بعنوان زکات پرداخت کنید بشرط تحقق شرائط ۔
زکات واجب غیرنصابی:
اگر کسی زکات نصابی واجب را پر داخت کردہ باشد و یا اصلاً زکات نصابی بر او واجب نباشد، بازھم احیاناً بر اوواجب است کہ از دارائی ھای خود بہ کمک نیاز مندان اقدام کند۔ مثلاً در حدیث آمدہ است کہ اگر کسی شب شکم سیر بخوابد و ہمسایہ اش گرسنہ بخوابد، چنین کس اصلاً مسلمان نیست۔ این را زکات واجب غیر نصابی مینامیم زیرا بااینکہ واجب است نصاب و مقدار معین ندارد۔
2۔ در رابطہ با زکات نصابی باید دانست کہ نصاب آن در ہمہ زمانھا و مکانھا ثابت و یکسان نیست۔ در قرآ ن کریم آمدہ است:
اِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاکِیْنَ۔ ۔ ۔
(سورہ توبہ :60) صدقات(زکات) برای فقراء و مساکین ۔ ۔ ۔ است ۔
و د ر حدیث آمدہ است:
اِنَّ اللّٰہَ تَعَالیٰ جَعَلَ لِلْفُقَرَاءِ فِیْ اَمْوَالِ الْاَغْنِیَاءِ مَایَکْتفون بہ (کافی جلد 3 صفحہ 498)ْ
“خدا وند متعال د راموال اغنیاء (سہمی) برای فقراء قرار دادہ است کہ برای آنھا کفایت میکند ”
بدیھی است کہ ملاک فقیر و غنی بودن د ر ھمہ زمانھا و مکانھا یکسان نیست۔ مثلاً اگر درآمد ماہیانہ کسی د ر زمان استقلال پاکستان( ۱۹۴۷میلادی) یک ہزار رروپیہ بود او غنی محسوب میشد اما د ر زمان حاضر کسی کہ د رآمد ماہیانہ اش بیست ہزار روپیہ باشد نیز از بدترین فقراء محسوب میشود۔ ھمچنین اگر درآمد ماھیانہ کسی د ر پاکستان برابر با یک ہزار دلار آمریکائی باشد او غنی محسوب میشود وباید زکا ت بپردازدا ما اگر د ر آمریکا د ر آمد ماھیانہ کسی یک ہزار دلار باشد او فقیر محسوب خواہد شد و مستحق زکات خواہد بود۔
3۔ تعیین نصاب و مقدا ر زکات باتوجہ بہ شرائط و اوضاع ہرزمان و ہمچنین اخذ و مصرف زکات وظیفہ حکومت اسلامی است۔ (چنانکہ قبلا بیان گردید حکومت اسلامی بمعنی حکومت ملایان نیست) درواقع ھمین زکات است کہ منبع اساسی امکانات مالی حکومت اسلامی است۔
4۔ مسلمانانی کی درکشورھائی زندگی میکنند کہ در آن حکومت اسلامی نیست، زکات نصابی بر آنہا واجب نیست و مالیاتی کہ آنھا بہ دولت ھای خود میپردازند جایگزین زکات نصابی میشود۔پرداختن زکات نصابی برای آنہا مستحب خواہد بود۔ وظیفہ آنھا پرداختن زکات واجب غیر نصابی است و بر آنھا واجب خواہد بود کہ باتوجہ بہ امکانات مالی خود بہ فقراء و مستمندان برسند و در کارھای خیریہ شرکت کنند

پاسخ : قبل از ہر چیز دیگر لازم است کہ توضیحی در بارہ مفہوم کلمہ جہاد بیان شود۔ جہاد کلمہ زبان عربی است کہ از واژہ جہد بمنعای کوشش و تلا ش گرفتہ شدہ است۔ ھر جامعہ و ملت اھدافی دارند کہ رسیدن بہ آنھا مستلزم کوشش و تلاش است ۔ بر ھر انسان لازم است کہ برای تحقق بخشیدن بہ این اھداف تلاش و کوشش و عمل کند یعنی جہاد کند ۔ مثلا ً جہاد برضد فقر برای ریشہ کن کردن فقر از جامعہ، جہاد برضد جہل و بیسوادی برای نجات مردم از جہل و بیسوادی و جہاد برضد بیماری وامثال آن۔ علامہ اقبال لاھور نیز در یکی از اشعار خود می گوید :
دین کافر فکرو تدبیرو جہاد دین ملا فی سبیل اللہ فساد (پیام مشرق )
پر واضح است کہ دفاع مسلحانہ در برابر تہاجم دشمن نیز یکی از مصادیق جہاد است کہ قرآن آنرا قتال نامیدہ است۔متاسفانہ برخی مغرضانہ و برخی دیگر از روی جہل و نادانی قتال و جھاد را یکی گمان کر دہ اند۔ سازمانھای مسلح نیز بوجود آمدہ اند کہ خود را سازمانھای جہادی مینامند وبہ اسم جہاد مردم سادہ لوح را فریب دادہ موجب بدنامی اسلام و مشکلات برای مسلمانان شدہ اند۔اینان برای فریب دادن مردم سادہ لوح میگویند کہ چنانچہ خدا د ر قرآن بہ نماز دستور دادہ است بہ جہاد نیز دستور دادہ است و چنانچہ نماز تا روز قیامت واجب است جہاد نیز تا روز قیامت واجب است۔ د رست است کہ مثل نماز جہاد نیز تا روز قیامت واجب است اما ھمانگونہ کہ نماز دا رای شرائط است جہاد نیز شرائطی دارد۔ آیا نماز جمعہ را د ر روز یکشنبہ، بوقت مغرب، بالباس و بدن ناپاک، بدون و ضو،در یک مرکز فحشاء، رو بہ کاخ سفید وبہ امامت یک زن بدکارہ میتوان اقامہ کرد؟ ہر گز ! زیرا نماز و نماز جمعہ شرائطی دارد کہ اگریکی از آن ھم مختل شود نماز د رست نخواھد بود۔ شرائط جہاد کہ خیلی سخت تر از شرائط نماز است و اگر این شرائط مراعات نشود جہاد نتیجہ ای جز فساد و تبھکاری نخواہد داشت۔
مطلب دیگر کہ شایان توجہ است اینکہ جہاد واجب کفائی است۔ واجب کفائی واجبی است کہ اگر برخی آنرا انجام دھند بر دیگران واجب نخواھد بود و چنانچہ اگر کسی آنرا انجام ند ھد ھمہ گناھکار خواھند بود۔ لازم بہ ذکر است کہ در زمان پیامبر اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم مدینہ مثل یک کشور جدید نبود کہ دولت آن برای ہرکار نہاد و ادارہ ای مستقل دارد ۔ (پر واضح است کہ درصورت فعالیت موثر این نہاد ہا و ادارہ ھای دولتی بسیاری ا ز واجبات کفائی ا ز مردم عادی ساقط می شود۔)
مردم زمان پیامبر اکرم (ص)نوعاً شغل ھای از قبیل تجارت، کشاورزی و کارگری داشتند وطبق سنت جامعہ قبایلی ھمہ مردان آن جامعہ نوعاً با ھنر سربازی نیز آشنا بودند۔ ھر موقعی کہ خطر ھجوم دشمن بروز میکرد پیامبر اکرم (ص) مردم را دستور بہ دفاع میدادند و مردم کار و کسب خود را رھا کردہ داو طلبانہ بہ فرماندھی آنحضرت رھسپار میدان جنگ می شدند ۔ د ر زمان جنگ تبوک اوضاع بسیار حساس و سخت بود۔ دشمن بسیار بزرگ و قد رتمند بود، یعنی امپراطوری روم۔ جبہہ جنگ نیز فاصلہ طولانی از مدینہ داشت۔ از سوی دیگر خرما ہا نیز رسیدہ بود و وقت برچیدن آن فرا رسیدہ بود۔ در چنین شرائط ارادہ مسلمانان سست شدہ بود و آنھا سعی میکردند کہ بتوانند بگونہ از شرکت د ر جنگ بدور بمانند۔ در این شرائط بود کہ سورہ توبہ باتھد ید ھای شدید اللحن بہ فراریان از جہاد و تشویق داوطلبان شرکت در آن نازل گردید۔ اگر مدینہ مثل یک دولت جدید بود و نیروھای مسلح منظم داشت نیازی بہ فرود آمدن احکام سخت جہاد در سورہ توبہ نبود ۔ پیامبر اکرم(ص) بہ ارتش دستور میدادند و ارتش بہ فرمان پیامبراکرم(ص) رہسپار جبہہ می شد۔
بنابرین فعالیت ہای سازمانہائی جہادی غیر دولتی کہ باسم جہاد فساد راہ انداختہ اند ھیچ مجوز عقلی، شرعی و قانونی ندارد و تشویق و تحریک مردم بہ جہاد با سوء استفادہ از آیات سورہ توبہ و یا دیگر سورہ ھای قرانی ، کاری صد د ر صد ناد رست است ۔ بیھودگی ’’ جہاد ‘‘ این سازمانھای جہادی از این جا نیز روشن میشود کہ در افغانستان طالبان بہ رھبری ملا عمر و اتحاد شمالی بہ رھبری احمد شاہ مسعود چندین سال علیہ یک دیگر جنگیدند۔ با اینکہ این ھردوگروہ و رھبران آنھا سنی حنفی بودند ھر یک از آنھا جنگ خود را جہاد مقدس و جنگ طرف مخالف را یورش و شورش مینامید، ھر یک از آنھا مقتولین خود را شہید و مقتولین گروہ مخالف را مردار مینامید۔ آیا اھانتی بالا تر از این بہ اسلام، جہاد و شہید و شہادت قابل تصور است؟
اسم مبارک امیر المومنین علی ابن ابی طالب علیہ السلام د ر راس مجاھدین واقعی اسلام قراردارد۔ معروف است کہ د ر یکی از جنگھا وی یکی از پہلوانھای دشمن را بر زمین افگندہ بر سینہ اوسوار شد تا سر اورا از بدنش جدا کند۔ د ر آن ھنگام آن دشمن آب دھان خود رابر چہرہ مبارک آنحضرت انداخت۔ آنحضرت بلافاصلہ از سینہ او پائین آمد۔او باشگفتی از علت این اقدام امیر المومنین علیہ السلام سوال کرد ۔ حضرت فرمودند: من میخواستم فقط برای رضای خدا ترا بکشم۔ اما چون آب دھان خودرا بر چہرہ من انداختی خشم من بر افروختہ شد و اگر در این حال ترا می کشتم این عمل من برای خدا خالص نمی ماند۔
اینست عملکرد خالصانہ یک مجا ھد واقعی اسلام ۔ شایان ذکر است کہ این مجاھد عظیم الشان اسلام کہ در ھمہ جنگھای اسلامی در زمان پیامبر اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم د ر خط مقدم جنگ قرار داشت، در جنگہای توسعہ طلبانہ زمان خلفا ہرگز شرکت نکرد۔ جہاد ھای سازمانھای جہادی امروزی ھیچ فرقی بانماز جمعہ ای کہ در فوق ذکر کردیم ، ندارد

پاسخ : در پاسخ این سوال بسیار مھم و حساس ھم توان گفت ’’ آری ‘‘ و ہم میتوان گفت’’ خیر‘‘۔ برای توضیح ان مطلب اول باید معنی اسلام و مسلمان را روشن کرد۔ اسلام دارای دو معنی است:
یکی اینکہ اسلام اسم یکی از ادیان جہان است چنانچہ مسیحیت، یہودیت، بودائی، آئین ھندو و و و اسامی ادیان دیگر ھستند ۔ اسلام دینی است کہ حضرت محمد صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم آنرا از سوی خدا آورد و اسم کتاب این دین قرآن است کہ بر حضرت محمد صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نازل گردید۔ بنابرین ھرکس حضرت محمد صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم را بعنوان پیامبر خدا وقرآن را بعنوان کتاب خدا قبول داشتہ باشد، مسلمان است۔ و کسیکہ حضرت محمد صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم را بعنوان پیامبر خدا و قرآن را بعنوان کتاب خداقبول نداشتہ باشد، غیر مسلمان است۔
دوم اینکہ اسلام بمعنی اطاعت و فرمانبرداری خدا است۔ بر اساس این معنی ہر کہ از خدا وند متعال اطاعت و فرمانبرداری میکند مسلمان است و آنکس کہ از خدا وند متعال اطاعت و فرمانبرداری نکند غیرمسلمان است۔ ھمہ پیامبران بزرگ خدا انسان را بہ اطاعت و فرمانبرداری خدا دعوت میکردند۔ یعنی ھمہ آنھا مبلغ اسلام بودند۔ ان الدین عند اللہ الاسلام (آل عمران آیہ 19)
“یعنی دینی کہ نزد خدا پذیرفتہ است اطاعت و فرمانبرداری از خدا است” ۔
از این رو آنکس کہ از خدا اطاعت و فرمانبرداری میکند مسلمان است و آنکس کہ از خدا اطاعت و فرمانبرداری نمی کند مسلمان نیست۔ د ر نتیجہ اگر کسی حضرت محمد صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم را بعنوان پیامبر خدا وقرآن را بعنوان کتاب خدا قبول داشتہ باشد، اما در زندگی عملی مطیع و فرمانبردار خدا نباشد چنین کسی مسلمان قانونی(رسمی) است اما مسلمان واقعی نیست۔ از طرف دیگراگر کسی حضرت محمد صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم را بعنوان پیامبر خدا وقرآن را بعنوان کتاب خدا قبول نداشتہ باشد، زیرا این حقائق ھنوز برای اوثابت نشدہ است اما در زندگی عملی خود مطیع و فرمانبردار خدا باشد، چنین کس از نظر واقعی مسلمان است ولو از نظر قانونی و رسمی غیر مسلمان باشد۔ پذیرفتن این مسئلہ برای بسیاری ازمردم بسیار سخت است اما اگر بہ مثال زیر توجہ کنیم واقعیت روشن خواھد شد۔
سہ خانوادہ را د ر نظر میگیریم: خانوادہ مسلمان ، خانوادہ مسیحی و خانوادہ یہودی۔ در ھر ایک ازاین سہ خانوادہ فرزندی متولد میشود۔ پد ر و ماد ر مسلمان کودک خود را اینطور تربیت میکنند کہ ما مسلمان ھستیم، اللہ پردگار ومعبود مااست، حضرت محمد صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم پیامبر خدا است و قرآن کتاب خدا است۔ اگر ما دستورات خدا را بپذیریم و د ر زندگی عملی از آنہا پیروی کنیم و مطیع و فرمانبردار خدا باشیم خدا از ما راضی و خوشنود خواھد شد و در آخرت رستگا رخواھیم شد۔
پد ر و ماد ر یہودی کودک خود را اینطور تربیت میکنند: ما یہودی ہستیم، خدا پروردگار و معبود مااست،حضرت موسیٰ علیہ السلام پیامبر خدا و تورات و زبور کتابہای خدا ھستند ۔ اگرما دستورات خدا را بپذیریم و در زندگی عملی از آنہا پیروی کنیم ومطیع و فرمانبردارخدا باشیم خدا از ما راضی و خوشنود خواھد شد و در آخرت رستگا رخواھیم شد ۔
پد ر و ماد ر مسیحی کودک خود را اینطور تربیت میکنند: مامسیحی ھستیم،خدا پروردگار و معبود مااست، او برای ھدایت ما بوسیلہ موسیٰ علیہ السلام تورات، بوسیلہ داوود علیہ السلام زبورو و بوسیلہ حضرت مسیح (علیہ السلام) انجیل را فرستاد۔ اگرما دستورات خدا را بپذیریم و در زندگی عملی از آنہا پیروی کنیم ومطیع و فرمانبردارخدا باشیم خدا از ما راضی و خوشنود خواھد شد و درآخرت رستگار
خواھیم شد۔
این سہ کودک بزرگ میشوند ۔ ھیچ یک از آنہا تحقیق نمی کند و ہر یک از آنھا با احساس بندگی خدا و با احساس مسؤلیت در برابر او برای نجات و رستگاری د ر روز رستا خیزطبق تربیت دینی پد ر و مادر از خدا اطاعت و فرمانبرداری می کند۔ از نظر قانونی اینھا مسلمان ، یہودی و یامسیحی ھستند اما در واقع ہر یک از آنھا مسلمان و اہل نجات است۔
خدای متعال این مطلب را در این آیہ بطور روشن بیان فرمودہ است:
اِنَّ الَّذِ ینَ آمَنُوْا وَالَّذِیْنَ ہَادُوْ ا وَالنَّصَارَیٰ وَالصَّابِءِیْنَ مَنْ آمَنَ بِاللّٰہِ وَالْیَوْمِ الْآخِرِ
وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَھُمْ اَجْرُھُمْ عِنْدَ رَبِّھِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَیْہِمْ وَلا ہُمْ یَحْزنُوْنَ
کسانیکہ ایمان آوردند(یعنی مسلمانان) و کسانیکہ یہودی شدند ونصاریٰ(یعنی مسیحیان) وصابیان وھر کس بخدا و روز قیامت ایمان بیاورد و عمل صالح انجام د ھد، اجرشان نزد پروردگار شان است و ھیچ ترس برآنان نیست و اندوھناک نخواہند شد‘‘۔ (بقرہ آیہ 62) (
در جائی دیگر د ر قرآن مجید می خوانیم :
اَ لَا اِنَّ اَوْلِیَا ءَ اللّٰہ لَاخَوْفٌ عَلَیْہِمْ وَلَاھُمْ یَحْزَنُوْنَ (سورہ یونس آیہ 62)
“آگاہ باشید کہ بی گمان ہیچ ترسی بر اولیاء خدا نیست و آنھا اندوھناک نخواہند شد”
از اینجا این واقعیت روشن میگردد کہ مسلمانان، یہودیان،مسیحیان و صابیان کہ د رآیہ قبلی یعنی آیہ 62 سورہ بقرہ مذکور شدہ اند از اولیای خدا ھستند ۔ علاوہ بر این در قرآن مجید آیاتی دیگر نیز داریم کہ ھمین مطلب را با صراحت بیشتر بازگو می کند:
اَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّہٖ وَ نَہَی النَّفْسَ عَنِ الْھَوَی،ٰ فَاِنَّ الْجَنَّۃَ ھِیَ الْمَاْوَیٰ
” آنکس کہ از مقام پروردگارش ھراسید و نفس(امارہ) را از ھویٰ و ھوس بازداشت،
بی گمان پناگاھش بہشت است “۔
در سورہ والشمس خدا وند متعال پس از یاد کردن یازدہ سوگند میفرماید:
قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَکّٰھَا وَ قَدْخَابَ مَنْ دَسّٰھٰا (سورہ شمس آیہ 9-10)
” ھرکس کہ نفس خویش را تزکیہ کر د، بی گمان رستگار شد و ھر کس کہ خویشتن را بہ گناہ آلودہ کرد زیانکارشد” ۔
گوئی خدا وند متعال اعلام فرمودہ است کہ باید این مطلب برای شما مثل آفتاب روشن باشد کہ تزکیہ نفس ورستگاری لازم و ملزوم اند۔ ھر کس تزکیہ نفس کند رستگاری او قطعی است ولو ھر عنوانی بر او نہادہ باشند و ھمچنین کسی کہ نفس خود را آلودہ کند زیانکار خواھد بود ولو ھر عنوانی بر خود نہادہ باشد۔
نتیجہ این سخن این شد کہ مسلمان واقعی بودن برای رستگاری لازم است۔اگر کسی مسلمان واقعی باشد نجات و رستگاری او قطعی است۔ ھمچنین اگر کسی مسلمان قانونی یا مسلمان ظاہری باشد اما مسلمان واقعی نباشد رستگار نخواہد شد۔ و اگر کسی ھم مسلمان قانونی (رسمی) باشد و ھم مسلمان واقعی، مصداق نورٌ علیٰ نورٍ خواھد بود

Coming Soon

Coming Soon